「草圖學社」東華學生走入安通部落 用故事留存野菜文化

花蓮玉里安通，以溫泉聞名。然而在觀光敘事之外，這裡同時也是阿美族世代生活的部落，蘊藏著關於植物、土地與生活的細緻知識。只是，這些知識多半存在於長者記憶之中，隨著人口外移與老化，正逐漸面臨斷裂的危機。

2025年夏天，一群來自國立東華大學自然資源與環境學系的學生，選擇走進安通部落。他們以「草圖學社」為團隊名，參與農業部農村發展及水土保持署「114年大專生洄游農村計畫」，在安通部落駐村44天，最終獲得全國競賽銀獎。對團隊總召李昶勳而言，這段歷程的價值，並不在於名次，而是在於一個更根本的問題——大學所學，是否能真正回應現實。

從課堂到部落 知識如何學以致用

「我們其實一直在想，學了這麼多東西，到底怎麼用？」李昶勳說。自然資源與環境學系涵蓋環境教育、生態、地科等多元領域，知識面向廣泛，但在課堂中多半是分科教學，彼此之間缺乏整合的機會。對他而言，這樣的學習方式留下了一個長期的疑問：這些知識是否有可能在一個具體的場域中被重新串連，並產生實際意義。

這樣的疑問，成為他決定接下計畫、並與同學共同組隊的原因。團隊九名成員中，多數已確定畢業後的方向，有人準備升學，有人規劃進入職場，也有人只是希望在最後一個暑假留下不同的經驗。然而在討論過程中，他們逐漸形成一個共識——將這個計畫視為一份「送給自己的畢業禮物」，嘗試為四年的學習找到一個具體的落點。

在選擇駐村地點時，團隊最先面對的並不是議題，而是「如何進入」。由於成員皆非在地人，他們透過學長姐與部落居民建立初步聯繫，實際走訪安通，與文健站與部落幹部互動，確認是否有合作的可能。「那種雙方都有意願的感覺很重要，」李昶勳說。

真正促使他們選擇安通的，是踏查後的落差感。「很多人來安通，只會想到溫泉，但溫泉跟部落其實是兩個不同的系統。」

李昶勳指出，觀光產業由外來業者主導，部落自身的文化與歷史反而較少被看見。相較之下，部落周邊的越嶺古道、植物資源與歷史脈絡，反而蘊含更豐富且未被整理的內容。這樣的觀察，也讓團隊開始意識到：安通真正需要的，或許不是新的產業，而是讓既有的文化被看見、被理解。

在部落中重新理解「知識」的意義

李昶勳回憶，一位部落長輩曾提到，過去有耆老能將不同植物搭配使用，發展出複合性的療效，但隨著其離世，這些知識幾乎無人能完整承接。即使是單一植物的用途，也因缺乏系統整理而出現不同說法，甚至彼此矛盾。

「那時候我們才意識到，問題不是沒有知識，而是這些知識沒有被好好留下來。」他說。

在這樣的理解下，團隊決定調整方向，將重心從經濟發展轉向文化整理與保存。他們以「野菜文化」為切入點，透過日常生活逐步累積資料：上午在文健站協助課程、與長輩互動，建立關係；中午透過餐桌上的野菜，認識植物來源；下午則在在地居民帶領下，走入部落、溪流與古道，進行實地辨識與訪問。

這樣的田野方式，讓他們逐漸理解到，知識並不只是資訊，而是與生活緊密連結的經驗。「我們自己可能會認植物，但不知道怎麼用，」李昶勳說，「用途一定要透過人，透過對話，甚至要在現場看到植物本體，才有辦法被想起來。」

為了讓這些知識能夠被長期保存並持續使用，團隊最終發展出多種形式的成果，包括《安通野菜手冊》、數位故事地圖，以及部落展示空間。其中，植物標本的製作成為關鍵的一環。

「只用照片是不夠的，」他解釋，許多長輩無法透過影像辨識植物，必須實際看到、觸摸，才能連結記憶。因此團隊利用有限資源，在部落製作平面標本、立體標本與大型乾燥標本，讓不同型態的植物都能被保存下來，並成為教學與展示的材料。

這些標本與手冊、地景模型與歷史資料一同被納入部落的小型展示空間，讓文化不再只是抽象的敘述，而是可以被看見、被觸摸、被理解的存在。

除了實體成果，團隊也建立數位平台，將資料轉化為線上地圖，讓未來即使沒有團隊在場，部落仍能持續使用與延伸這些內容。

野菜不只是植物 重建流動的文化知識

《安通野菜手冊》試圖將散落於生活中的植物知識系統化整理。手冊中收錄植物名稱、採集地點、原生或外來種、辨識特徵與用途，並搭配大量實地拍攝的照片，呈現一套屬於安通的「生活植物學」。

「我們不會說這是標準答案，而是會說這是安通的用法。」李昶勳強調。許多植物的用途並不存在於書本，而是來自長者的口述與經驗，例如如何消腫、退火、止痛，甚至是料理方式，都是在地生活長期累積的結果。

其中，「銅錢草」的故事讓團隊印象深刻。這種植物並非傳統阿美族食材，卻在安通部落被廣泛食用。原因來自一位外籍移工在部落採集並料理銅錢草，讓當地居民意識到這種野菜的可食性，進而逐漸納入日常飲食之中。「這其實是一個文化被重新學習的過程，」李昶勳說。

另一個例子則是藤類植物「山葛」，過去常被族人用來當作天然繩索，綁束木材或農作物，甚至出現在祭儀中。團隊曾跟隨長者實地上山，學習如何採集並使用這些藤蔓，將知識轉化為身體經驗。「那是一種你真的做過，才會理解的知識。」

然而，隨著整理工作的深入，團隊也逐漸發現，所謂的「知識」，並不是單一且固定的答案，而是帶有差異與流動性的存在。

野菜知識的碰撞與部落的回應

在一次野菜分享會中，這樣的差異被具體呈現。團隊邀請部落長者各自帶來熟悉的植物，現場分享用途與經驗，原本預期是一場單純的交流，卻意外成為一場知識的碰撞。

「有一次兩位長者差點吵起來，」李昶勳笑說。一人認為某種植物可以內服治療腸胃問題，另一人則堅持只能外敷消腫止痛，兩種說法完全不同。最終，團隊透過文獻查證才發現，這種植物其實兩種用途都存在。

這樣的情況並非個案。不同長者對同一植物的記憶，往往因生活經驗不同而有所差異。有些人甚至在分享過程中，才第一次意識到自己記得的用法與他人不同，進而開始討論與修正。

「這讓我們發現，這些知識其實是活的，會因為人而改變，」李昶勳說，「我們做的不是去定義對錯，而是把這些不同版本都留下來。」

而當這些知識被整理、被展示後，部落也給予了直接而真誠的回饋。

「他們是開心的，」李昶勳說，「很明顯可以感受到，他們會覺得有人願意花時間去理解、去記錄他們的文化，是一件很重要的事。」

有長者表示，這些平常不被特別注意的植物，透過整理與書寫後，才重新被看見其價值；也有人在分享過程中，重新認識了自己原本熟悉卻未曾整理的知識。「有些人甚至會說，原來這些東西是可以被留下來的。」

除了手冊，草圖學社也將成果延伸至導覽遊程與數位平台。他們設計結合越嶺古道與野菜採集的體驗路線，讓遊客能實際走入山林，從採集到料理，完整感受野菜文化。雖然當時未能全面推廣，但已完成基礎架構，交由部落持續發展。

同時，團隊也透過「故事地圖」建置數位平台，將植物、地景與文化內容整合，讓不在部落的年輕世代，也能透過網路接觸這些知識。

「我們希望這些東西，不會因為我們離開就消失，」李昶勳說。

此外，他們在部落設置小型博物館，規劃出四個展區，展出部落歷史發展、傳統器具、部落傳統領域地景模型及部落野菜標本，建構出一套可以被看見、被理解的文化脈絡。這些成果不只是展示，而是可以被持續使用的工具。

回顧這段駐村經驗，李昶勳坦言，最大的收穫並不只是技能或知識，而是那段與人共處的記憶。「辛苦會過去，但那些一起生活、一起完成一件事的感覺，會留下來。」

對他而言，這不只是一個計畫，更是一份真正屬於自己也能留給在地的禮物。