人生的厄運，往往源自於對生活模式的缺乏覺察

文／鐘穎

若你意識不到自己的內心，它就會成為外在的命運。

──卡爾．榮格，《伊雍》（Aion）

榮格心理學最核心的概念之一，就是對陰影 （Shadow）的認識。跟一般心理學不同，它並不強調「正向思考」或「自我實現」，而是引導人們勇敢直視自己內在的黑暗與矛盾。

每個人心中都藏有不願承認的面向，一些說不出口的東西，可能是恐懼、嫉妒、脆弱，也可能是尚未開發的潛能與渴望，榮格把它稱為陰影。我們若一味壓抑它，這些能量最終將以扭曲的方式反撲，摧毀我們苦心經營的生活。

他相信，完美不見得會帶來幸福，因為它讓人看不見自己的陰影。黑暗會在那裡滋生，並造成內外壓力的同時反彈。

我們身上都有未覺知到的陰影，它會暗中操控我們的人生，但我們卻將自身的遭遇誤解為老天爺的玩笑，將之歸咎於命運。但是榮格告訴我們：命運是由內在這些未知的部分投射而成的。

唯有接納無意識中的陰影、與之對話，人才能掌握自身的命運。所以「意識」，就是改變命運的鑰匙。

曾有人問過榮格，如果要他用一個字概括形容自己的心理學，那個字會是什麼？他的回答是「禪」。

而引文這句話，「若意識不到自己的內心，它就會成為外在的命運」，的確很有禪意。對禪宗來說，只要此心清淨，命運的吉凶禍福其實只是次要。

清淨的意思是「意識清明」，也就是「覺察」，用心理學的語言來說，它指的是：我曉得自己行為的動機，我願意面對自己的陰影。因此，人雖然生而不自由，但卻擁有獲得自由的潛力。

「覺察」，因此成為榮格心理學最重要的一門功課。

但覺察並不容易，因為我們都在不完美的家庭中長大，注定只能擁有「受損的視野 」（hamartia）。榮格分析師詹姆斯．霍利斯（James Hollis）用這個字來形容我們在成長過程中不可避免的偏見。

這個偏見決定了我們的視角，推動著我們的行為。

在這樣的觀點下，沒有人天生是壞人，但偏見會驅使我們做壞事或遭逢厄運。希臘悲劇中那些受苦的英雄就是我們的縮影，我們和他一樣，問著 Why me？為什麼是我？這件事為什麼會發生在我身上？

事實上，親密關係的挫折，以及生活中許多層面的痛苦，經常是我們不自覺吸引來的。這些痛苦源於人無意識的行為：

• 無意識地疏離他人，卻抱怨孤單。
• 無意識地依賴伴侶，卻指責對方不耐煩。
• 無意識地過度付出，卻憤怒別人忘恩負義。

這樣的例子還有很多，充斥在心理晤談室裡。因為人們看不見受損的視野如何影響自己的人生，所以就會相信自己很「歹命」。

厄運，往往正是這些缺乏覺察的生活模式所帶來的結果。

人若對此保持無意識狀態就可以不必承擔責任，但這也意味著你會失去自由。只有勇敢向內看的人，才能打破這層束縛。

因此，真正的英雄是勇於向內看的人。他們犯錯，受苦，然後看見自己的責任。誰要是願意停止缺乏覺察的生活，開始為自己的生命負責，誰就能成為自身命運的主人。

但勇氣又是什麼呢？

根據存在心理學家保羅．田立克（Paul Tillich）的說法，勇氣是具有「不顧」（in spite of）性質的自我肯定。換言之，勇氣並非缺乏恐懼，而是即使面對恐懼，我仍願意自我肯定並加以超越。換言之，勇氣是帶著恐懼前行的能力。《道德經》說的「勇於不敢」就是這個意思。

這樣的勇氣，使人得以突破自身「受損的視野」，進而改寫自己的生命腳本。當我們能意識到內心的陰影，它便不再是無形的牢籠，而是成長的契機。我們也可以將這個過程稱為「轉識成智」。

覺察會為你的人生帶來清明，當你意識到責任時，自由也隨之而生。我們的確無法選擇自己的過去，但我們可以決定如何回應。

這不僅是榮格心理學的核心，也是所有自我探索的關鍵──真正的自由來自於對我們內心黑暗面的認識。

若不去直視內心的陰影，它便會在現實中化為「厄運」，反覆降臨。

本文摘自《活出你的本來面目》，原篇名為〈若不去直視內心的陰影，它便會化為厄運、反覆降臨〉，立即前往試讀►►►