關係心理學：要如何知道，我對他是一時迷戀還是愛？
文｜哈理斯｜Harris
活在二十一世紀的您們，傾向認為性與愛是「分開」還是「合一」的呢？而這個觀點的差異，其實會讓我們對愛的定義有著重大的分歧——選擇「分開」的人，有的是為了保住愛的純淨，有的則是強調性的獨立性（為出軌一事找到生物上的理由）；而答案傾向「合一」的，可能是如傳統或宗教價值般強調性愛合一的美好與正當，然而，也可能是一種從愛人身上得到過完全的性滿足的經驗談而已，與信仰無關。
由此可見，人們在談性與愛的關係時，即便採取同樣的立場傾向，但背後各自指涉的內容亦有很多異議。那不如讓我們同時請教心理學家與神經生物科學的觀點吧！
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為何小三總是比我更有魅力？因為佛洛伊德眼中的愛就是性
在 100 年前，心理學家佛洛依德認為愛情（love, amour, Eros）只是目的受抑制的性慾望，即他假定「愛」與「性」在本質上是同一回事（縱使他的精神分析論述常常修改）。有時候他寫「愛的對象」，就是指「性對象」，說「性對象選擇」時其實是指「愛人的選擇」。
簡言之，性本能／驅力的能量，即「原慾」（libido）一詞，在目的上就是於性慾望中達到性的繁殖結合；然而，問題是佛洛伊德把童稚的情誼、愛情、親情、友情、偶像的愛，同樣歸納到性本能／驅力之中，只是當中的性目的受到抑制 [1]，才衍生出不同的表現。
舉例來說，親情是性目的受到最大抑制的性能量，背後是源於亂倫禁忌的禁制力量。而對待偶像，則因為那種難以企及的距離，所以人們只能把偶像放進心頭，成為內在的自我理想，其實在幻想中亦同樣貫注性能量，因此人們才會稱自己的偶像為「我老公」、「我老婆」、「我家北鼻」。
面對「為何愛的本質是性？」的疑問，佛洛依德的解釋還蠻有理的：如果愛的本質不是性，那麼人們就不需要亂倫禁忌；且因為愛的本質就是性，所以不需要抑制、只需要適度抑制的對象（朋友、偶像）很容易就成為人們的性幻想對象；而且，因為性能量有一部份被拿去轉化成愛，因此相愛的夫妻間的性吸引力會減少，但那些不被愛的第三者就顯得更有性的魅力。
只是，我們可以更謹慎地疑問，愛會不會只是常常跟性一迸出現，即一種「狐假虎威」的現象，才被認為是同一回事？——那些被男生說幾句甜言蜜語，就跟對方發生關係的高中女生，難道不就是誤以為愛與性是同一回事嗎？
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為何大家會說愛情是虛幻的？因為神經生物學的愛也是性
不滿佛洛伊德解釋的大有人在，比如 100 年後的今天，神經生物學用各種新科技，從腦部深層運作中了解「何謂愛？」——各種神經傳導物質（neurotransmitter）或腦內分泌物質的大腦反應。研究發現 [2]，由於性興奮下多巴胺（dopamine）的不斷釋放後，會觸發大腦的愉悅神經迴路而產生高潮，在此報償迴路之下，追求性行為的人，其實便是受到傳遞基因（性的生殖目的，類似於佛洛伊德的主張）和對多巴胺的愉悅感喜好驅使。
我們可以舉更多例子，如伯恩大學動物學研究所的 C. Wedekind 教授發現，女性在選擇男伴時，其實受到生物學意義的潛意識中對異於自身免疫系統的「氣味」所影響（嗅出誰是「真愛」的一見鍾情），目的是為了在繁殖層面找到互補基因，以增強後代的免疫力；相對地，男女二人的基因組成越相似，就暗示其後代的免疫力不會如互補的那麼好，因此二人便難以維持「愛情」。
或是對於長期關係的維持來說，是源於肌膚撫摸的刺激從末梢神經→下視丘→催產素（oxytocin）的釋放，催產素因抑制了壓力與焦慮，使人更滿意相處品質，更強化對第三者的侵略性，才帶來一種「有了你，我才不管世界」的浪漫情懷。
因此，戀愛萌芽時的那種衝動，很可能只是繁殖需求所帶來的副作用，是基因的繁殖把戲讓人們產生「愛情」的錯覺。愛情只是由生殖目的或性慾相關的神經化學分子所產生的幻象，而基因又會影響這些化學分子的濃度而影響「愛情的行為」。
縱使神經生物學也會承認個體之間有極大的差異，神經化學分子的濃度會受到環境觸發而改變，性行為會受到諸如自我認同、性別認知、年齡、社會階級等因素的影響；然而，由於這些因素不在神經生物學的顯微鏡內，所以它仍然是通過對繁殖目的與體內神經傳導物質的關係，試圖解釋「性」如何驅使人們墜入愛河，並定義愛情：愛情只是幻象，不過是大腦迴路的報償系統副產品。
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當「跟你在一起很快樂＝愛」？那我們其實還不懂愛
把性慾望和各種情感通通包裹進「性」之內，很可能在於佛洛伊德本身的生物學背景，因此他說（性）意涵的擴充有遺傳學上的正確性，但這卻是一種生物學的偏見，而非心理學的洞察 [3]。佛洛伊德的「性」，不過是指從生物學的（性與繁殖）需求而產生可能的渴求、感受與行為，這是人和其他動物共有的繁殖目的。因此，我們其實可以把「原慾」一詞換成「神經傳導物質」，來解釋這些為解除有機體內的緊張而產生的行為——愛情，不過是性（相關的體內分泌）的變形，偽裝，虛幻的糖衣。
由此可見，佛洛伊德至少在性與愛情的問題上，與神經生物學是好朋友，兩者都未曾正視愛情的本質。可以說，100 年過去，也許我們還沒有回答過「愛情」為何物！因此，我們不可能用那些可能與愛情同時出現的性行為，或是與愛情相關的、看不見的分泌物，就定義出何謂愛情！如果愛情只是「那樣」，那不妨想像已經知道這些知識的我們，日後面對一見鍾情的人，只是把他／她解讀為「能給我帶來優秀後代」的生物吸引；熱戀對象，便是能激發我腦內報償迴路的刺激物；離不開多年情侶，只一定是催產素害的！
事實上，佛洛伊德晚年曾私下坦誠：
「我還沒有勇氣明明白白的談論愛情的本質。我相信，我們的知識仍不足以談論此事⋯⋯關於愛，我們真的知道得還太少。」
神經生物學如果有足夠勇氣，也應該承認自己不懂，而不是用分泌物來定義「愛」；要不然，開房打炮一夜情的多巴胺分泌，因為跟與愛人共度良辰的多巴胺分泌是同樣的「跟你在一起很快樂」式現象，那兩者都被定義成「愛」了？！
從靈魂深處創造出愛的方式
我的想法是，即便愛就是一種幻象，我們作為心理學的研究者，仍然有責任去拆開背後的心理法則。而佛洛伊德最傑出的學生之一 Reik 認為，愛意味著「完成、創造、成就」某事，而愛的「方式」則是深深植根於愛戀者的人格之中。在創作之中，愛如同藝術品，都在情感的成果中尋求自我實現的價值。因此，愛是要以「如何去愛」的方式去定義，而不是以達到愛情後的幸福感（多巴胺、催產素）來定義。
也就是說，即使愛情的對象選擇、性行為的愉悅、關係中的幸福感是受到生物學目的的影響，然而，愛情的創作行為，那個關於「如何去愛」的「意願」——你會給愛人寫詩、唱歌、為了讓對方開心而預備驚喜的禮物、在每天早上給對方說一句溫暖的早安——這些從人格深處流露的相愛過程和所完成的，才能夠定義「愛為何物」。
若不是這樣，莎士比亞在《十四行詩》（Sonnet）第 75 首中所寫的，便只是目的受抑制的性（即使是已昇華的）或神經傳導物質的多餘現象。
So are you to my thoughts as food to life, 你的存在之於我思，猶如食物之於生命
Or as sweet-season’d showers are to the ground. 或宛如大地盼望著甘露淋漓
因此，友情、戀情、親情，在「愛」的本質上是一樣的，因為面對喜愛的家人、朋友、戀人，我們都願意花心思給予驚喜、做手工禮物、為他寫詩唱歌、一個擁抱、默默地陪伴左右、排隊很久只為買一個口罩給他（指武漢肺炎）⋯⋯每一種形式的付出，都彰顯了人們的人格色彩，都是自身獨特的愛的方式。