酒能殺鬼，也能召鬼！古今中外 9 個與酒有關的妖怪、巨人與亡靈傳說
農曆七月鬼門開，在台灣民間習俗裡，供桌上的酒有時不是準備給活人喝的。人們斟上一杯米酒或烈酒敬奉神明、祖先與好兄弟，也會將酒灑向地面，讓杯中之物成為生者招待另一個世界的禮數。對活人而言，酒能助興、壯膽、讓人暫時忘掉現實；到了鬼怪傳說裡，它卻擁有更多不可思議的用途，不但可以供養亡靈、召請神靈，甚至能灌醉妖怪、解除神力，成為比刀劍更加有效的降魔武器。
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這種關於酒的想像當然不只存在於台灣，例如日本鬼王酒吞童子敗在自己最愛的酒；中國《聊齋志異》的酒蟲寄生人體，離開宿主後竟能將清水化為佳釀；韓國老爺鬼喝完燒酒才肯離開病人，德國啤酒驢專找深夜醉漢麻煩，愛爾蘭克魯拉坎則把富豪的酒窖當成自己家。至於北歐巨人埃吉爾能替眾神舉辦無限暢飲，阿茲特克人把千百種醉態想像成「四百隻兔子」，海地的星期六男爵更以辛辣甘蔗烈酒溝通生死。
趁著鬼月，我們就來看看古今中外這九個與酒有關的妖怪、巨人與亡靈傳說。
1. 酒吞童子｜日本
「酒吞童子」日文漢字寫法與中文相同，讀音則讀作「しゅてんどうじ，Shutendoji」，其中「呑」就是吞飲之意，通常被理解為「嗜酒的童子」或「酒量驚人的鬼」，不過古籍另有「酒顛童子」、「酒天童子」、「朱點童子」等異寫，因此名字最初是否單純源自愛喝酒，仍不能完全斷言，至少在後世定型的傳說裡，祂確實被塑造成極其嗜酒的鬼王。酒吞童子在日本妖怪中久負盛名，因此常成為許多戲劇、傳奇、遊戲中的題材，而且由於酒吞童子是鬼的大頭目，所以有人說酒吞童子是日本最強的鬼首領。
傳說中，源賴光（平安時代中期大將）與四天王為討伐盤踞大江山、擄掠京都女子的酒吞童子，喬裝成山伏潛入鬼城。途中，三位神明化身的老人交給他們一種名為「神便鬼毒酒」的酒，這種酒人喝了如同良藥，鬼喝了卻會失去神力、昏醉不醒。賴光便假借投宿與獻酒，在宴會上取得酒吞童子的信任，童子與眾鬼飲酒大醉後，賴光等人才趁其熟睡將祂斬首。即使頭顱離身，酒吞童子仍飛起襲擊賴光，最後被神明賜予的頭盔擋下。
2. 酒蟲｜中國
「酒蟲」出自清代小說家蒲松齡的《聊齋志異》同名短篇，並不是中國民間信仰中具有固定形象與祭祀傳統的妖怪，而是一種寄居人體、讓宿主嗜酒又不容易喝醉的奇異生物。故事中的酒蟲外表如一塊長約三寸的紅色肉蟲，能像游魚般蠕動，而且口眼俱全；故事中的僧侶更稱牠並非普通害蟲，而是凝聚酒性而成的「酒之精」。只要將酒蟲放進盛水的甕中攪動，清水便會立刻化為佳釀。因此，酒蟲既是酒癮的具象化，也像一座活生生的釀酒機器；牠寄生在人身上時使人豪飲不醉，離開人體後又能憑空造酒，是中國志怪小說中少見直接由「酒」孕育而成的精怪。
《聊齋》中，傳說在山東長山有位劉姓富翁，身體肥胖而且極度嗜酒，每次獨飲都能喝完一整甕，名下三百畝田地更有一半用來種黍，卻從未因為大量飲酒而拖垮家產。某天，一名外地來的僧侶看出他體內藏有酒蟲，便讓劉氏在正午俯臥，將他的手腳綑綁起來，再於距離頭部半尺之處放上一甕好酒。劉氏被曬得口乾舌燥，聞到近在眼前的酒香卻無法飲用，正當酒癮與渴意難以忍受時，喉嚨突然劇烈發癢，隨即吐出一條紅色肉蟲，直接落進酒中。僧侶拒收劉氏酬謝的金錢，只要求帶走酒蟲，並當場示範牠能將清水化為美酒。奇怪的是，劉氏除掉酒蟲後不但從此厭酒如仇，身體也日漸消瘦，家產更迅速敗落，最後窮得連三餐都無法維持。蒲松齡因此在結尾留下疑問，酒蟲究竟是危害劉氏的疾病，還是庇佑他富貴的福氣？那名僧侶或許根本不是替他治病，只是用「除蟲」為名，騙走了一件能夠源源不絕製造美酒的寶物。
3. 老爺鬼｜韓國
「Dokkaebi」韓文寫作「도깨비」，中文常被翻譯成「鬼怪」、「妖怪」或「韓國鬼」，但祂並不是死者亡魂，也不能直接等同日本的「鬼（Oni）」。Dokkaebi 是韓國民間信仰中種類繁多的超自然存在，沒有統一的外貌與性格，部分傳說認為，掃帚、火鉗等使用已久的器物，或沾染人血的物品，都可能化為 Dokkaebi。而「愛喝酒」也不是所有 Dokkaebi 必備的特徵，若要談祂與酒的關係，最具代表性的應是濟州島被尊稱為「Yeonggam（영감，意近老爺）」的 Dokkaebi。
濟州島傳說中的 Yeonggam Dokkaebi 喜愛豬肉、黍米糊與燒酒，喝醉後會在海邊與山林間四處遊蕩，尤其喜歡出現在下雨前的陰暗夜晚或霧氣瀰漫的日子。祂們喜歡漂亮的海女與寡婦，有時會糾纏女子、要求與她共同生活，遭到拒絕後便使對方染上怪病。當地因此發展出名為「Yeonggam-nori（영감놀이）」的祭儀，巫師會在夜間將被稱為「七兄弟」的 Yeonggam Dokkaebi 請進祭場，由表演者戴上紙製面具、穿著舊斗篷登場，再以豬頭、黍米糕與燒酒盛情款待。眾鬼吃飽喝醉後，便隨著歌聲與鼓樂起舞，待祂們盡興，巫師再把祭品裝進一艘稻草編成的小船，送往海上，請 Yeonggam 離開病人並保佑船隻平安、漁獲豐收。
4. 啤酒驢｜德國
「Bieresel」是由德文「Bier（啤酒）」與「Esel（驢子）」組成，字面意思就是「啤酒驢」，牠是流傳於德國圖林根、薩克森等地的酒館精怪，外貌與行為會因地區而異，有些版本將牠描述成一頭巨大的幽靈驢，有時長著四條腿（有時卻只有三條腿），另一些版本則把牠視為棲息在啤酒館或酒窖裡、幾乎沒有固定形體的幽靈。18 世紀德語辭典曾記載，啤酒驢每晚都必須得到一壺啤酒，否則便會在酒館裡砸爛器具，「啤酒驢」同時也被當成形容酒鬼的貶義詞。
傳說中，據說每天午夜，啤酒驢會在村鎮街道上尋找剛從酒館離開的醉漢，一旦發現有人喝到深夜、搖搖晃晃地走在回家路上，牠便會突然跳到對方背上，讓醉漢揹著自己繼續前進，這頭幽靈驢沉重得令人無法反抗，受害者只能一路把牠揹到自家門口。抵達目的地後，啤酒驢才會從背上跳下，瞬間消失，而且除了被牠選中的醉漢以外，其他路人甚至可能完全看不見牠。
5. 修道院懶鬼｜英國
「Abbey Lubber」由英文「Abbey（修道院）」與「Lubber（懶漢、笨拙而遊手好閒的人）」組成，字面可以理解為「修道院懶鬼」。16 世紀英國文獻已將「Abbey Lubber」當成罵人的俗語，用來形容靠修道院施捨過活、吃得肥胖卻不願工作的人，後來也被宗教改革時期的反天主教人士用來嘲諷生活奢侈、違背清貧誓言的修士。民間傳說進一步把這個稱呼具象化成盤踞修道院廚房與酒窖的惡魔，祂會誘惑修士酗酒、暴食與沉溺肉慾，讓整座修道院在宴飲與享樂中逐漸腐敗。
最廣為流傳的故事是，傳說一名惡魔奉命前往一座富裕的修道院，企圖使裡面的修士徹底墮落，祂化成人類青年的模樣進入修道院，在廚房裡擔任僕役，憑著精湛手藝準備豐盛宴席，又不斷迎合修士們對美酒、美食與享樂的欲望。修士們起初只是覺得生活變得舒適，後來卻愈來愈貪吃、嗜酒、好色，彼此之間也充滿爭吵，幾乎讓整座修道院走向毀滅。最後，修道院院長識破惡魔的身分，將祂驅逐，受到驚嚇的修士們才開始悔改，重新過起節制的生活。
6. 克魯拉坎｜愛爾蘭
「克魯拉坎」寫作「Clurichaun」源自愛爾蘭語「Clúrachán」，另有 Cluricaun、Cluricaune 等異寫。祂是愛爾蘭南部、特別是芒斯特地區流傳的獨居精靈，外貌與另一種愛爾蘭傳說中的妖精「列布拉康」（Leprechaun）相似，通常被描繪成穿著紅色衣帽、身材矮小的老男人，卻有一顆因長年飲酒而發紅甚至泛紫的鼻子。兩者關係至今沒有定論，有人認為克魯拉坎只是列布拉康收工後跑去喝酒的醉態，也有人主張祂們只是性格與形象相近、但彼此獨立的精靈。相較於埋藏黃金、忙著製鞋的列布拉康，克魯拉坎最常出沒的地方是富裕人家的酒窖，會毫不客氣地偷喝葡萄酒、啤酒與烈酒，不過祂同時又可能替主人看守藏酒，阻止僕人偷喝或浪費，只要定期提供食物與酒，祂便可能保佑家宅，一旦遭到怠慢，卻會摔東西、製造噪音，甚至狠狠教訓冒犯祂的人。
克魯拉坎最著名的故事，是愛爾蘭民俗學者 Thomas Crofton Croker於 19 世紀收錄的〈鬧鬼的酒窖（The Haunted Cellar）〉。傳說一位富豪素以好客與窖藏豐富聞名，酒窖裡堆滿波特酒、紅酒與一排排巨大酒桶，家中卻沒有任何管家願意久留，因為每當他們進入酒窖取酒，總會被不明笑聲與撞擊聲嚇得落荒而逃。後來一個年輕馬伕不相信傳聞，主動接下管家的工作，某晚卻同樣臉色慘白的逃回餐廳。富豪只好親自下樓查看，終於在最古老的波特酒桶上發現一名約六英寸高的小老頭，祂頭戴紅色睡帽、身穿皮圍裙與淡藍色長襪，鞋上扣著巨大的銀扣，臉像冬天乾癟的蘋果，鼻尖則因喝酒而紅得發紫，肩上還扛著用來開酒桶的龍頭。富豪立即宣布隔天就要搬家，克魯拉坎卻笑著問：「我們明天要搬走了嗎？」富豪這才明白克魯拉坎依附的不是房屋或酒窖，而是收藏這批美酒的家族，無論搬到哪裡，祂都會連人帶酒一起跟去，只好放棄逃跑。從此他每次都得親自下樓取酒，而克魯拉坎則繼續一面偷喝、一面替他守著酒窖。
7. 埃吉爾｜北歐
「埃吉爾」在北歐古諾斯語中寫為「Ægir」，英文化的拼法則是「Aegir」，在北歐神話的詩歌中本身便能用來指稱海洋。而埃吉爾嚴格來說不是鬼怪，也不完全等同於阿薩神族的海神，而是具備神格特徵、將大海擬人化的「巨人族」（Jötunn）。埃吉爾和北歐眾神維持相對友好的關係，尤其以高超的釀酒技術與盛大的宴會聞名，北歐神話詩歌甚至以「麥酒工匠」稱呼祂。
根據北歐古諾斯語詩歌《希米爾之歌》與《洛基的爭辯》中記載，眾神要求埃吉爾替祂們準備足以暢飲的麥酒，埃吉爾便提出條件，雷神索爾必須先替祂找來一口大到足以供所有神祇飲用的釀酒鍋。戰神提爾得知巨人希米爾擁有一口深達一里格的巨鍋，便與索爾一同前往索取；兩人經過一連串力量考驗後，提爾使盡全力仍無法移動巨鍋，索爾卻直接將祂舉到頭頂，帶回交給埃吉爾。埃吉爾隨即用祂釀出大量麥酒，邀請奧丁、芙麗嘉、洛基、提爾、弗雷與芙蕾雅等神祇赴宴。宴會廳以發光的黃金代替火炬，食物、器皿與麥酒都會自行送到客人面前，宛如一場不需要侍者的無限暢飲；然而當眾神稱讚埃吉爾的僕人們招待周到時，洛基卻突然殺死了其中一位因無法忍受而殺死其中一位僕人，遭眾神趕出大廳。洛基不久又折返宴席，要求眾神替祂倒酒，隨後逐一揭露、嘲諷在場神祇最難堪的祕密，直到索爾出現並以雷神之鎚威脅，才終於離去。
8. 四百兔神｜阿茲特克
「Centzon Tōtōchtin」出自墨西哥阿茲特克的古典納瓦特爾語，其中「Centzon」意為四百，「Tōtōchtin」則是兔子「Tōchtli」的複數，因此可直譯為「四百隻兔子」。不過這裡的四百並不是經過精確點名的神祇數量，而是用來表示多到難以計數，如同中文所說的「千百種」。四百兔神也不一定都以真正的兔子外形出現，而是一整群以兔為象徵、分別具有名字與地方身分的酒神。祂們共同掌管「普逵酒」（Pulque，是龍舌蘭酒的一種）帶來的醉意、失控與千奇百怪的酒後反應。
墨西哥人把「普逵酒」本身也稱為「四百兔子」，因為它能造成無數種不同的醉態，每一種醉態都被稱作那名飲酒者「自己的兔子」，也可以理解成某隻兔神進入了他的身體，若有人醉後跌落山崖或意外死亡，人們甚至會說他「被兔子化了」。祭祀四百兔神時，阿茲特克神話中的龍舌蘭之神「帕特卡特爾」（Patecatl）會把儀式用的普逵酒盛入兔形酒甕，祭司再於眾人面前排列 260 根吸管，其中只有一根真正鑿通，抽到那根吸管的人才有資格飲下神聖的酒，儀式同時伴隨歌舞與遊行。
9. 星期六男爵｜海地
「Baron Samedi」是法語寫法，字面意思為「星期六男爵」，海地克里奧爾語則常寫作「Bawon Samdi」，祂是海地信仰裡的神靈，屬於掌管死亡、墓園、祖靈與生命繁衍，傳說祂守在生者與死者的邊界，只有當一個人的死期真正來臨，祂才會為其掘墓，如果墓穴尚未打開，即使病得再重，也仍可能獲得祂的保護與治療。星期六男爵常見形象是戴黑色禮帽、穿燕尾服、架著深色眼鏡，面孔塗成骷髏般的白色，彷彿一名穿著葬禮服裝的紳士。
酒是星期六男爵與祭祀儀式中非常重要的供品，獻給祂們的酒通常不是甜美溫和的酒，而是蘭姆酒或稱一種為「kleren」（或寫作「clairin）」的海地甘蔗烈酒。在祭儀或每年十一月舉行的當地亡靈節慶中，人們可能把酒供在墓園、墳墓或十字架前，也會將酒灑向地面、噴入空中，或由進入附身狀態的信徒飲下。當星期六男爵降臨時，被附身者可能索取烈酒、辣椒與雪茄，以嘶啞鼻音說話、開玩笑或跳舞。
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