太陽西沉後的神聖儀式：「火之神神樂」的文化背景
文／柳田國男；譯／林美琪
許多學者早已指出，日本古代的一天，是從現今下午六點左右，也就是夕日西斜時分開始的。因此，如今我們所說的「前天晚上」，在過去則稱為「昨晚」，這樣的表達方式至今仍在日本各地保留著。此外，十二月三十日的晚餐也稱為「年越」或「年取」，正是這種傳統時間觀念的延續。
我們的祭典之日也是從一天的分界點，即現今所稱的前一天的晚宴「夕御饌」開始，並在隔天的晨宴「朝御饌」完成。至於正午的膳食，最初似乎只能在戶外享用。因此，從日落到翌日清晨的這段時間，才是祭典中最為重要的部分，人們主要在屋內進行儀式，並在庭院裡點燃篝火以示敬奉。
後來，人們逐漸認為午夜零時是一天的開始，也有人認為應該從旭日東升或東方破曉時算起。這種觀念的轉變，使得許多人自然而然地將祭典視為連續兩日的儀式，這也是一項重大的改變。雖然仍有不少老人家認為「宵宮」才是祭典的重頭戲，但既然已將祭典視為持續兩天的活動，那麼只要參拜兩次就夠了，因此，夜晚參拜完後回家換上睡衣安然入睡，就變成理所當然的習慣了。這也使得「御籠」或「參籠」這類詞彙，如今只在鄉間才會聽見。
這種變遷相當顯著，因此我們需要回顧過去與現在的差異。「宵宮」或「夜宮」這些詞彙，是否真的意指深夜前往神社參拜，仍有待考究。在中國地區西部到九州一帶，所謂的「宵宮」也稱作「齋殿夜」、「齋殿晚」，甚至有「齋殿參拜」一詞。此外，開始舉行祭典稱作「立齋殿」，結束祭典則稱作「拂齋殿」，由此可見，這裡的「宵宮」其實是指「齋殿」或「齋所」，而我們平時說的「宵宮」也有可能原指「齋屋」。
如果這個推測成立，那麼可以理解，古時祭典的核心是在屋內進行的奉祀儀式，而白天於戶外舉行的「日之晴」原本只是祭典完成後的慶祝儀式，屬於「慶功宴」系列的一環。至少可以說，「祭禮」是以白晝為主的，而「祭」本來是以夜間為主的，這樣的理解應該沒錯。
如果仔細尋找，會發現民間仍然有不少以夜晚為主的祭典儀式，而且明顯地影響宮中的祭典。像是一代天皇一生僅會舉行一次的「大嘗祭」自不必多說，年年秋收後舉行的「新嘗祭」，還有接近冬末時舉行的「御神樂」，都是屬於這類儀式。無論是內外官員，至今仍會派出代表參與這些祭典。在晚宴結束後，所有人會離開參集殿，直到天明。此時，有人會為他們準備酒食。隨著朝陽的升起，時間來到了早上的祭典，大家又會回到儀式現場參與供奉。
在忙碌的現代生活中，很難完全遵循這些古老的儀式，因此常會對祭典的時間做出調整，例如延遲晚宴的時間，並將早上的儀式提前至黎明前，兩者之間的間隔變短了。至於這樣的改動是好是壞，我不打算討論。古老的祭典儀式通常是由晚宴與晨宴兩次供奉饌食所組成，所有人都會身穿潔淨的祭服，通宵守候侍奉，這正是「日本的祭典」原本的樣貌。
如今，許多地方依然會舉行這種儀式，「御夜籠」便是其中之一。而在城市裡，雖然「御通夜」這個詞目前只會用在發生不吉利的事時，但這個詞語的本意是指徹夜不眠，某些地方的祭典中仍保留著這樣的習俗。隨著徹夜祭典逐漸消失，這種儀式才會變成只用於不吉利的場合。