小便斗也能是藝術嗎？　如何定義藝術

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一般我們會認為科學強調理性，藝術強調感性，但其實，對於藝術的討論需要很高程度的理性思辨，這反應在對於藝術定義的討論。

上週我們介紹了科學方法，簡單說明科學家怎麼做科學，也順帶談到科學方法在推理小說中扮演的角色，還沒收聽的朋友們，有空記得回去追蹤一下。

今天的節目，話題要轉向一個看似跟科學對立的議題：藝術。一般我們會認為科學強調理性，藝術強調感性，但其實，對於藝術的討論需要很高程度的理性思辨，這反應在對於藝術定義的討論。我們先來看看幾個例子：

鳳梨放上展台就是藝術嗎？　你認為的藝術是什麼

2016年在美國曾發生一件有趣的事，一名男孩在參觀舊金山的美術館後，對於某些當代藝術作品感到不解，不確定為何那些奇怪的東西可以被稱為藝術品。為了測試大家的直覺，他將自己的眼鏡放在展覽廳地上，然後觀察群眾的反應。果不其然，眾人的目光很快就被眼鏡吸引了。有人盯著牆上的解說牌想要把內容跟眼鏡連結起來，也有人煞有其事地趴到地上替眼鏡拍照。顯然大家都把眼鏡當成藝術品在欣賞。當這名少年把眼鏡收回時，所有人都露出錯愕的表情。

類似的事情也發生在2017年。一名英國大學生出於惡作劇，買了一顆鳳梨並把它擺在美術館內空的展覽台上。結果館方竟將鳳梨罩上玻璃保護，儼然將鳳梨當成藝術品，此舉也吸引許多人來欣賞這顆鳳梨。以上這2件事都上了新聞，引發不少有趣的討論。

事實上，早在1917年法國藝術家杜象就有類似的嘗試。杜象在五金行買了一個小便斗，把它命名為《噴泉》，投稿到美術展的徵件活動。後來《噴泉》成為20世紀前衛藝術的經典作品之一。1964年美國藝術家安迪‧沃荷發表了作品《布瑞洛盒》，盒子的外觀與市售肥皂盒一模一樣，無法區辨。這些例子不禁讓我們開始思考：藝術到底是什麼？任何事物都可以是藝術嗎？這個問題其實就是在追問藝術的定義。

哲學家如何討論藝術

要談藝術的定義，首先必須釐清「藝術」這個詞的2種使用方式。有時候我們欣賞了一個很棒的作品，我們會不自覺地發出驚嘆，說：「這才是藝術！」在這種情況中，我們其實是把「藝術」這個詞當作評價性的語詞來使用。也就是說，只有好的作品才叫做藝術，不好的通通不算。若把「藝術」這個詞做評價性的使用，那不可能會有壞的藝術作品，因為只要是藝術就一定是好的作品。用這個方式來看待藝術的人必須進一步說明什麼才叫做「好」。

但「藝術」這個詞不一定要帶有評價性的意味，它也可以中性使用，也就是不用好壞來定義。大部分的哲學家對中性的使用方式比較感興趣，因為如果「藝術」這個詞只能用來指涉好的藝術品，而不能拿來談壞的藝術品，這代表當你到美術館參觀時，裡面展示的作品不會全部都是藝術品，只有價值高的那些才是，這個結果似乎有點奇怪。哲學家感興趣的是，我們是否能找出一個藝術的定義，據此來描述為什麼某些作品會被認定是藝術品，但某些不會，這樣的定義並不把「價值」視為藝術的判準，因此可以同時囊括好的藝術作品跟壞的藝術作品。

藝術有沒有「本質」？

釐清了評價性與描述性的使用方式後，接下來我們就要談談以後者而言，「藝術」究竟可以如何被定義？歷來哲學家提出了不少看法。例如，許多浪漫主義時期的人，認為藝術是情感的表達，如果作品成功傳達了情感，那便是藝術；20世紀早期的形式主義者認為，藝術的本質就是某種重要或有意義的形式，只要作品具備該種形式便是藝術。這些早期的定義試圖尋找藝術的本質，也就是所有藝術作品的共同點，只要具備這個本質就是藝術，沒有就不是。這種認為藝術具備本質的看法稱為本質主義。

本質主義者的嘗試不算成功，因為他們所提出的定義總是會遭遇反例。就拿形式主義者的定義來說，抽象畫就會是一個反例，因為這類畫作在構圖上，很難說具備什麼有意義的形式，但我們並不會認為抽象畫不是藝術。想要在所有的藝術作品中找到一個共通點的企圖，並不容易達成，總是會有新的作品打破舊的框架。

不談本質，那作品間的「相似性」足以定義藝術嗎？

本質主義所面對的挑戰，讓一些哲學家開始去思考藝術定義的可行性。美國哲學家摩里斯‧懷茲在1956年提出了藝術不可定義的說法，認為藝術沒有本質存在。他援引了哲學家維根斯坦的理論，來說明本質主義的想法是行不通的。維根斯坦以遊戲為例子。什麼是遊戲呢？如何定義遊戲？當我們仔細去找遊戲的共通點，會發現根本找不到任何共通點。

我們真正可以找到的，是遊戲彼此之間的相似性。例如，卡片遊戲跟（絕大部分）桌遊都會用到卡片；球類運動都會用到球；很多遊戲都有競賽性質。簡單說，遊戲A與遊戲B在某方面有共通點，遊戲B與遊戲C在另一方面有共通點，但3個遊戲卻沒有共通點，是彼此之間的相似性，讓3者都歸在遊戲這個概念底下。這就像一個家庭的成員彼此之間的臉都在某方面相似，但真的細究才發現，大家其實沒有一個共同點。懷茲認為，這種家族相似性適恰地說明了藝術的概念。藝術並沒有本質，有的只有相似性，而正是這種相似性，讓我們得以使用「藝術」這個語詞。

藝術的反叛性

懷茲進一步論述，他認為本質主義並沒有把握到藝術的精神。藝術的精神在於反叛，當本質主義者自以為成功地用某一種本質定義了藝術時，總會有新的作品打破這樣的定義。藝術的概念是一個開放性的概念，抗拒任何限制。挑戰傳統、打破框架、求新求變就是藝術的反叛性，這種反叛性讓本質主義的定義方式成為一條死路。

懷茲所標榜的反本質主義掀起很大的波瀾，一時之間，許多人都對定義藝術失去了信心。但反對者指出，懷茲的說法恰好證明了藝術是可以被定義的。為什麼這麼說呢？既然藝術具有反叛性，這不就承認藝術的本質是反叛嗎？懷茲的說法是自打嘴巴。當然，這個反駁可能不盡完美，因為並非所有的藝術作品都具備反叛性。但對本質主義者來說，這裡其實出現了一線曙光。

仔細想想，如果一個作品具有反叛性，那反叛性是怎麼來的？顯然它不會完全來自作品本身。反叛預設了被反叛的對象或傳統，如果沒有先在的作品或藝術傳統，反叛根本無法成立。換句話說，反叛這個性質，是來自作品與作品之外的事物之關係，它對作品來說，並非是完全內在的性質。這其實跟本質主義者原本在談的本質有所不同，因為所謂的本質，是完全內在於事物。

向外還是向內？

雖然如此，反叛性的例子其實指引了本質主義者一條明路，也許藝術的定義要另闢蹊徑，不應該往內在於事物的性質去尋找，而應該考慮外在的因素。一個非常有名的外在性定義由美國哲學家喬治‧迪基所提出。根據迪基最早期的定義，只要一個人工製品被足以代表藝術界的人認定是藝術，那它就是藝術。這樣的定義無涉於作品本身的任何性質，而是考慮了外在於作品的因素──也就是藝術界──來為藝術下定義。利用外在條件來定義藝術的方式讓許多人重拾信心，藝術似乎還是可以被定義的。

關於藝術是否可以被定義，當代哲學家仍爭論不休。也許有人會覺得這個問題沒有意義，能不能定義又如何？這很重要嗎？但我認為這不是有沒有意義的問題，而是很多藝術品或案例，會讓我們自然而然想追問這個問題。就如開頭提到的2則新聞還有杜象以及安迪‧沃荷的作品，都迫使我們去思索藝術的定義究竟是什麼。既然這個問題的確存在，那麼討論它就不能說沒有意義。相反的，透過這樣的理性思辨，我們對藝術的認識可能會更加深入。這也許就是這個哲學問題的意義之所在。

在下一集的節目中，我們要談談法律。該怎麼詮釋法律條文呢？對法條意義的理解不同，就會產生不同的判決，影響十分重大。但究竟什麼樣的詮釋方式才是恰當或正確的？歡迎下週四一起來探究這個有趣的問題。這是《哲學好好玩》的林斯諺，我們下次見。

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