安詳走完最後一段：安樂死、安寧緩和療護

文／郭憲鴻（小冬瓜）

二○一八年六月，知名體育主播——傅達仁先生，因為飽受末期癌症的病痛所苦，遠赴瑞士執行「安樂死」。由於安樂死目前在台灣並不合法，這段從台灣到瑞士的死亡之路，引起了非常多爭議和討論。

醫護人員不是應該要盡全力拯救生命嗎？怎麼可以協助自殺？安樂死難道不會被有心人士利用，造成病患非自願死亡嗎？台灣是不是比較落後，否則為什麼別的國家可以，台灣卻不行？

其實並不是台灣比較落後或比較保守，安樂死在國際上被接受的程度也不算很高。目前可以合法執行安樂死的國家只有荷蘭、比利時、盧森堡、哥倫比亞、加拿大、紐西蘭、瑞士、德國等等，就連澳洲和美國都只有局部幾州通過，而且，並非全部國家都有開放外國人申請。

可見目前全球對安樂死的看法不一，就連在執行方式上，也沒有統一的規範及做法。

而傅達仁先生則說：「如果我可以不痛，如果我可以正常吃飯，誰想死？」在生命的最後一段時光，他的左眼幾乎看不見，身體也因膽管阻塞而疼痛不堪。癌症帶來的劇痛令他不斷增加止痛藥的劑量，最後必須使用嗎啡貼片，沒想到卻引起過敏，無論怎麼做都是徒增折磨。

當活著已經沒辦法「安樂」的時候，死亡究竟能不能當成「安樂」的解方？

安樂死不是想死就能死

我們一起來看看其他國家如何合法執行安樂死的，雖然每個國家及地區略有差異，但普遍來說，安樂死大致可以分為以下三種方式：

一、由醫護人員幫助病人施打、服用致死藥物的「主動安樂死」（Active Euthanasia）。為了保險起見，只能在醫院執行。

二、放棄無效醫療行為的「被動安樂死」（Passive Euthanasia），比如不再為病人執行能挽救性命的手術，或是拔除維生設備。

三、在醫護人員的陪伴下，讓病人自行口服或是注射藥物，進而結束生命的「協助自殺」（Assisted Suicide）。

由此可知，不論是上述哪種方式，都需要在當事人意識清楚且同意的狀態下才能提出申請，並且必須經過醫師的診斷，符合「承受著不能忍受的痛苦」和「疾病沒有治癒的可能」這兩項原則，才能夠執行。不是活得不開心，想死就能死。

近年來，由於台灣正式邁入老年化社會，不婚不生的人口增多，平均壽命越來越高，相關的照護資源及人力也越來越缺乏。在這樣的情形下，長照問題備受關注，安樂死的議題也時常被拿出來討論，正反兩方始終各執一詞。

支持的人會說：我已經被病痛折磨得苦不堪言了，為什麼不能提供我多一個選擇，讓我為自己的生命作主？

反對的人則會說：安樂死要是通過，會不會淪為有心人利用的工具？即使立法通過了，該由誰來執行這個沉重的任務？醫生嗎？醫生的職責是救命，怎麼能殺人？

正反兩面的意見都鏗鏘有力，值得探討。

奇怪的是，雖然在網路上，看似有很多人表態關注安樂死，然而在實際的公聽會上，卻很少有人真正站出來為安樂死發聲，造成了「萬人響應，一人到場」的現象。沒有足夠的熱度去推動立法，導致目前的立法進度停滯不前。

其實，不管認不認同安樂死，我覺得都沒有對錯，只是彼此觀點和立場的不同，能夠多點討論總是好的。

畢竟安樂死並不是唯一的目標，大家想追求的是，有天當死亡來臨的時候，要如何善終，向世界說再見。

安寧緩和療護

你可能會問我：「天啊！那我病得很重很痛苦，卻無法安樂死，到底該怎麼辦？」先不要太絕望，我們還有安寧緩和療護能夠選擇。

二○○○年時，《安寧緩和醫療條例》1正式上路，為末期病人提供了另一種善終的方式。

簡單地說，就是當病程來到末期，醫師認為病人已經不可能治癒，且近期內無法避免死亡的時候，就可以簽署ＤＮＲ，選擇進行安寧緩和療護。

有些人聽到「放棄急救」、「安寧照護」，就誤以為是把病人丟著等死，不進行任何治療，讓病人自生自滅。

其實並不是這樣，無論是放棄急救或是安寧照護，都只是選擇以不額外增加病人痛苦的方式，讓病人不要再受折磨，不要延長不可避免的死亡。雖然不做插管、使用呼吸器等積極的醫療行為，但像一般止痛、鎮定、給予點滴等減緩痛苦的處理還是會做。

所以安寧療護時，同樣會有醫師及護理師來照顧病患，甚至會提供更全方位的五全——全人、全家、全程、全隊、全社區2照顧，給予病人及家屬更多支持。過程中，如果病人的病情好轉，或是改變心意，也可以隨時中止安寧療護，轉回積極治療。

事實上，無論是安樂死或是安寧緩和療護，共通的重點都是尊重病人的意願，守護病人的尊嚴，達到善終的目的。

只是，安寧療護的主張是「不延長生命，也不縮短生命」，和安樂死「提前結束生命」的主張是兩個不同的方向。

拉近與善終的距離

那麼，病重時要怎樣才能轉安寧？萬一我昏迷了怎麼辦？家屬可以幫我決定嗎？

依據現行的《安寧緩和醫療條例》，想要進入安寧緩和療護，需要由兩名醫生診斷，確認病人是「末期」才行。如果遇到末期病人已經失去意識、無法表達意願的狀況，可以由家屬代為簽署同意書。

看起來好像很簡單對不對？

但在實務上，有時會碰到的困難是來自於醫界對「末期」沒有共識。永久植物人算不算末期？需要使用呼吸器維生算不算末期？

有的醫師認為無法自主呼吸就算是末期，但有的醫師認為，只要使用呼吸器，就沒有迫切的生命危險，當然不算末期。

所以，也曾有家屬告訴我，當她提出要幫父親轉到安寧病房時，卻被醫師指責是在謀殺。

「醫生說我是在謀殺他，我怎麼可能會想殺我爸？我比誰都希望他好起來啊！」家屬非常痛心，病患的痛苦也沒有緩解。

除了醫界沒有共識之外，家屬間的觀念也並不一致。比如在進行安寧緩和照護時，宗教師想為安寧病人做一些生命課程的引導，都還沒走進病房，就會被家屬轟出來：「人都還沒死，你就急著來超渡啊！」

大家對於生命的想法不同，難免會有不同的理解。在病痛的折磨下，更無法理性思考與溝通，因此會造成許多遺憾及誤會。

我很同意一種說法：醫生是園丁，能夠透過日照、給水，讓植物活得更有活力更健康，卻沒有辦法改變春夏秋冬。

如果我們能在身體還很健康的時候，就和家人討論最後這段路該怎麼走、何時該放手，應該就能拉近我們與「善終」的距離，減輕自己與家人的負擔。

NOTE

• 安寧緩和醫療條例：已於二○○○年上路，民眾可簽署「預立安寧緩和醫療暨維生醫療抉擇意願書」，填寫完即生效，也可由近親屬簽署。在經兩位醫師判定為末期病人，可拒絕項目包括：心肺復甦術（ＣＰＲ）、延長瀕死過程的維生醫療、接受安寧緩和醫療。
• 五全：全人：病人身心靈的整體照顧。全家：不只照顧病人，也照顧家屬。全程：從病人一開始接受安寧療護直到病人死亡。全隊：由完整的醫療團隊，包含醫師、護理師、社工師、志工、心理師及宗教人員等等，提供病人及家屬照護需求。全社區：將安寧照顧從醫院推廣到社區，實現病人在家離世的願望。

※ 本文摘自 《生命最後三通電話，你會打給誰？》，原篇名為〈如果能不痛，誰想死？〉，立即前往試讀►►►