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蔡依林演唱會的那條蛇,為何會被看成魔?

換日線

更新於 1天前 • 發布於 01月16日07:19 • 楊書宜/書宜在德國
蔡依林演唱會的那條蛇,為何會被看成魔?

上圖截自 JOLIN 蔡依林@YouTube

「敬拜撒旦」、「磁場有問題」 ──最近,蔡依林演唱會的表演形式,在網路上引起不少討論,也意外揭開了某些宗教或自稱靈性群體,對這場藝術表演投射出的深層焦慮及不安。

我觀察到,部分基督徒在網路上將這場演唱會「妖魔化」,指控某些表演片段不符合聖經旨意,甚至認定某些環節是「敬拜撒旦」的儀式。

除了部分基督教群體外,也有自稱接觸「靈性圈」或認為自己擁有「特殊靈性體質」的觀眾表示,看了演唱會感覺到「磁場不對勁」、覺得不舒服等。

我尊重每個人對藝術的感受本身就具有主觀性,也並非所有觀眾都必須認同或喜歡她的表演創作。然而,當一場藝術呈現僅因不符合個人宗教觀或靈性觀點,便在缺乏任何科學根據的情況下,被指控為「敬拜魔鬼」,甚至延伸到對創作者及觀眾的道德指責,這樣的討論方式,反而更像是真正的怪力亂神。

本文將以基督教光譜中的不同態度作為主要討論對象,但其中所提出的反思與問題,同樣適用於其他宗教背景的讀者們參考並延伸思考。

當信仰成單一真理,我們失去了什麼?

我自己在教會圈前後待了數年,就我長期觀察來看,部分較為激進的基督徒,因為生活圈長期侷限在教會、教友與家人之間,幾乎沒有與不同背景、其他領域的人交流。久而久之,身處封閉的宗教群體中,便容易將教會所傳遞的講道視為唯一真理,世界觀也逐漸走向二分法 ──不是屬神,就是屬世;而凡「不屬上帝的」,便被歸類為敗壞、墮落或遠離上帝。

然而,必須說清楚的是:這樣的想法,只是一種宗教觀,並非至高無上的真理。如果信徒願意理解聖經的成書脈絡,並以「凡事察驗」的態度看待基督教信仰,而不是停止思考、照單全收,那麼這種非黑即白的二分法,其實並非那麼絕對。

基督教信仰以聖經為核心,但我觀察到,多數基督徒傾向過度神聖化聖經,將之視為百分之百的真理,認為內容全然出於「上帝親自啟示」,忽略了聖經其實是一部歷經長期編纂的人類文本。

閱讀聖經一個很重要的前提,是理解聖經本身就是一套「集冊」,收錄來自不同時代、不同作者的書卷,從詩篇、情詩、敘事到先知故事皆有。每一卷書都是作者在其歷史、政治、文化與宗教脈絡中,對當代現實所做出的回應。

正因如此,聖經內部出現矛盾或前後文不一致,其實並不令人意外,畢竟每位作者的世界觀、生命經驗與時代背景各異。再加上聖經的形成歷程漫長——經過口傳、書寫、編纂、正典確認,再到翻譯與流傳 ──在層層詮釋間,本就難避免內容的失真。再者,不同語言及譯本,也自然衍生出不同的閱讀感受及對信仰的理解。

接著,「Canon」(正典)的概念,同樣是閱讀聖經的重要前提。

Canon 原意是「尺度、標準」,而聖經裡的書卷之所以能被視為「正典」,並非因為內容從天而降,而是經由宗教權威人士的多次討論、會議與取捨而成。內容的編纂有時是出於信仰教導的需要,有時則是為了能與大眾對話,過程中當然也不乏包含了權力與政治的利益考量。

聖經之所以現今仍被廣泛閱讀,是因為其中傳達了許多智慧與洞見,也呈現了人類對信仰與道德的追尋。然而,理解它的歷史形成過程,有助於我們以更開放的態度閱讀它 ──不是否定聖經的價值,而是在信仰與思考之間,理解不是所有事情都是「聖經說了算」。

從聖經的多重詮釋,看那條被誤會的「蛇」

回到蔡依林的演唱會,這次演唱會的舞台中,出現許多大型奇幻動物道具,包括巨型公牛、蟒蛇、長頸馴鹿、象鼻魚等動物。有部分觀眾認為某些動物象徵撒旦、魔鬼,是對聖經、基督信仰的不敬。不過,若從宗教象徵與聖經文本的角度來看,這樣的詮釋其實未必合理。

上圖/截自 JOLIN 蔡依林@YouTube

以最常被討論的「大型蛇」為例,聖經本身其實沒有將蛇「妖魔化」,這樣的理解,多半來自後代信仰群體的再詮釋,而將蛇與邪惡概念連結在一起。《創世記》第一章記載,上帝創造各類走獸、牲畜與爬蟲,並「感到滿意」,換句話說,包括蛇在內的受造物,本都屬於上帝創造之美的一部分。(題外話,有些蛇真的長得很可愛。)

只是,《創世記》的另一段中,其他作者將蛇描寫為「狡猾」,因說服夏娃品嚐樹上的果子,而成為墮落的象徵。但同樣在聖經裡,我們也能看到正面的蛇形象,例如《民數記》中的銅蛇,是上帝讓人得以被醫治的象徵;在《馬太福音》中,耶穌甚至對門徒說:「你們要像蛇一樣機靈,像鴿子一樣馴良。」而在英文標準版聖經(ESV)中,蛇更被形容為 「有智慧的」(wise)。

至於為什麼後來許多信仰群體習慣將蛇直接視為撒旦,主要源自《啟示錄》中「那古蛇,就是魔鬼撒旦」的描述。但從整體來看,這恰好顯示出聖經文本內部的多層詮釋差異,也提醒我們:信仰符號從來不是單一的。

真正危險的,是失去謙卑的信仰

總結來說,蛇本身並非天生的「惡」,而是在不同文本及神學詮釋中,逐步被「象徵化」的角色。換個角度看,牠其實也是挺無辜的。

知名 Youtuber Alex O’Connor 時常在頻道中分享各種哲學與宗教議題,他曾在一場辯論中解釋,自己為何不相信聖經。他提到,若有人問他信不信聖經,對他而言,就如同在問他是否相信《莎士比亞文集》是至高真理一樣。

那些一看到蛇就立刻聯想到撒旦的人,說到底,其實是將自己所接受的某種神學詮釋,強行套用到所有文化與藝術表現之上,並誤以為那就是唯一正確的理解方式。但藝術本就充滿象徵與隱喻,而在場的每個人都會隨著自己獨特的生命經驗、知識背景、世界觀及宗教觀,產生不同的理解與感受。

上圖/截自 JOLIN 蔡依林@YouTube

較為保守的基本教派基督徒,或許會對這場演唱會感到不舒服,但若以缺乏科學根據的宗教判斷去「妖魔化」藝術,反而削弱了信仰應有的包容與深度。只要任何演唱會的表演形式無任何非法行為,藝術表達本就無需向特定群體交代其正當性。

在這場演唱會的爭論中,我看到的,反而更像是聖經中描寫的「法利賽人」心態 ──站在自認「已被拯救」的道德高地,以「屬靈勸導」之名行「審判」之實。真正值得警惕的,從來不是舞台上的蛇、其他動物意象或表演橋段,而是對他人藝術多元詮釋的拒絕。

當信仰失去謙卑,只剩下披著勸戒外衣的審判,所謂的「魔」或許根本不在舞台上,而是住在那些拒絕思考與對話,卻自以為站在真理制高點的人心中。真正危險的,從不是蛇或舞台表演,而是一顆被恐懼與封閉信念牢牢佔據,卻仍自稱代表上帝的心。

※本文由換日線網站授權刊載,原標題為《【評論】蔡依林演唱會引發「敬拜撒旦」爭議:舞台上的那條「蛇」,為何被看成「魔」?》,未經同意禁止轉載。

【延伸閱讀】

●我的真實邪教體驗,與教主們的「洗腦術」分析
●「宗教」究竟是和平使者,還是默許恐怖主義的衝突製造者?

※本文由換日線授權刊登,未經同意禁止轉載

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