台灣同志遊行前內部分裂？反免術換證挨轟「切割跨性別」一文看爭議
第 23 屆台灣同志遊行將於25日登場，彩虹旗將再度飄揚街頭，象徵台灣的包容與多元。然而，就在活動宣傳之際，一名工作人員在社群平台發表「反對免術換證、反對心理性別」等言論，被視為反跨性別，引發同志社群內部爭議。同志運動長期以守護「LGBT+」為核心，不僅涵蓋同性及雙性戀（LGB），也包括跨性別（T）。但近年國際保守勢力與 LGB 聯盟興起，風向似乎已開始影響台灣。究竟歷史上 LGBT+ 運動是如何演變的？T為何會被切割？台灣社群又將如何面對這些爭議？本文為您梳理始末。
從彩虹旗談起：LGBT+或LGBTQ+是什麼？ 同志遊行在台灣已舉辦多年，但相信仍有不少人對 LGBT+ 或 LGBTQ+ 的意義不太熟悉。L 代表 Lesbian（女同性戀）、G 代表 Gay（男同性戀）、B 代表 Bisexual（雙性戀）、T 代表 Transgender（跨性別）。有時還會加上 Q（Queer，酷兒），涵蓋所有非異性戀者，以及性別認同非二元或非順性別的人，而「+」則代表其他未被涵蓋的性少數群體。
綜觀來看，LGBT是社會上的性少數，不見容於父權體制的性別二元論；但若想進一步理解這個社群，還得掌握「性傾向」與「性別認同」兩個概念。性傾向指「喜歡的對象性別」，性別認同則是「對自身性別的認知與理解」。從以上定義來看，雖然 LGBT 都是少數族群且天生形成，然而LGB著重於性傾向，T著重於性別認同，訴求未必相同。那麼兩者又是如何合流、共同形成今天的 LGBTQ+ 運動呢？
Tomorrow marks the first day of Pride Month!
In preparation, we put together a guide to what some of the flags within the LGBTQIA+ communities represent! pic.twitter.com/SVp9mMm1A4
— Switchboard (@switchboardLGBT) May 31, 2023
T是如何與LGB合流？
早期的同志運動多以男同性戀者為主體，而 1969 年爆發的紐約石牆事件則奠定了美國乃至全球同志運動的基礎，各地也陸續成立相關組織。在這場抗爭中，跨性別與性別非典型者也扮演了關鍵角色，其中 Marsha P. Johnson 與 Sylvia Rivera 就是代表人物。兩人在 1970 年共同創立了 STAR，為無家可歸的跨性別青年提供庇護所。
On this day in 1969, a riot broke out in the early hours of the morning at the Stonewall Inn in Greenwich Village. The NYPD, in the process of closing gays bars across the city, raided the Stonewall. For the first time in the city, the patrons, consisting of gays, lesbians, drag pic.twitter.com/1b99eoMk9n
— 𝙏𝘼𝘾𝙏𝙄𝘾𝙊𝙊𝙇 𝙂𝙄𝙍𝙇𝙁𝙍𝙄𝙀𝙉𝘿 (@tacticoolgf) June 28, 2022
據《transwrites》，儘管跨性別者一直活躍於同志社群，但在1980 年代，運動主要以 GLB/LGB 代稱，1990 年代加入了T，才形成 LGBT。根據Google圖書的英文文字資料庫，LGBT從 1990 年代初開始廣泛使用，其使用頻率在 1991 年 超越LGB，在 1996年超越 GLB。
綜上所述，雖然 LGB 與 T 在識別與經驗上不盡相同，但在「對抗歧視、爭取權利」這個大框架下，他們有交集，且有時是共同作戰。
爭議爆發：同志遊行前夕的分裂聲
與國際上的同志運動合流，第一屆台灣同志遊行2003年由台灣同志諮詢熱線主辦、隔年由眾多團體組成的台灣同志遊行聯盟接續，都是以 LGBT+ 為主體。無論是哪個族群，都可以替自己發聲，為擺脫汙名化而戰。
今年同志遊行由台灣彩虹公民行動協會主辦，以「超．連結——跨越標籤，理解差異」為主題，延續多年來的傳統。然而，就在活動前夕，一名活動的核心工作人員卻用個人社群帳號，對於一篇聲稱同遊支持免術、代孕的文章，發文回應「我反對戀童癖，我反對免術換證，我反對代理孕母，我反對性別心理認同」，並指同遊的六色宣言為「前人留下來的垃圾持續發臭」。
其中「反對免術換證」及「反對性別心理認同」涉及跨性別族群的權益，免術換證牽涉複雜的資源運用，仍有商議空間。但「反對性別心理認同」則被視為直接切割反跨性別，引發軒然大波。儘管該名工作人員後續澄清，並非反對跨性別的存在，而是認為「依心理性別認同換證在台灣仍需要更多的討論及完善」，批評者仍不買帳。
官方滅火 各同志團體發聲明
對於這起風波，官方發表道歉啟事滅火，指會將該名工作人員調職，也強調爭議言論非台灣同志遊行官方立場，「對於此次事件而受到傷害的跨性別者，及運動前輩們表達深深的歉意。」
同時，包括社團法人台灣酷兒權益推動聯盟、台灣同志諮詢熱線協會、台灣非二元酷兒浪子等團體都發表聲明，強調LGBT+ 不應分家。有網友表示，該名工作人員應出面道歉，榮獲日本芥川賞的跨性別作家李琴峰也發表評論，「那種一邊打著人權運動的旗號，一邊卻狠狠踩在他人屍體上用力踐踏的人──醒醒吧，你們不懂什麼是人權。」
然而，也有網友認為針對該工作人員的攻擊是「燒女巫」，原因是同遊主打包容不同聲音，本來就會有各種觀點和爭吵。另外，關注免術換證、心理性別認同的人，在意的其實是生理女性的恐懼和權益，有其道理。
同志遊行的支線大亂鬥：戀童癖也來參一腳？
台灣同志遊行自2003年開始，口號一向主打「包容多元」，接納所有的性少數。除了在該社群中較為「主流」的同性/雙性戀，或跨性別，也有許多意想不到的邊緣群體，如性工作者、性虐戀或狗奴，都會驕傲參與遊行、揮舞彩虹旗，表達他們的訴求。
正因為同志遊行支持「所有人都能站上街頭」，在活動現場，只要牽涉性別相關議題，都會引發熱烈討論，例如代孕、性權等議題。也因參與者背景多元，對於部分議題的立場出現歧異在所難免。過去甚至有人引用象徵「性愛與性權」的六色彩虹旗紅色意涵，誤指同遊宣揚戀童癖。而在代孕與身體自主權等議題上，也存在不同觀點，進一步凸顯這場運動本身的複雜性。
國際LGB聯盟的興起
不只台灣同志社群內部出現分歧，放眼全球，LGB 與 T 之間的分裂現象其實早已浮現。早在2019年，英國就成立了「LGB聯盟」（LGB Alliance），並引發各地同志組織響應。近日，「LGB國際聯合會」（LGB International）正式成立，明確表態不再與跨性別及其他延伸群體綁在一起，目前已有來自17個國家的團體加入，「台灣LGB聯盟」是創始會員之一。
LGB聯盟主張同性戀族群的權益，並稱生理性別是二元的，分別為女性和男性，並且（對於絕大多數人）性別在受孕時確定，出生時（或在子宮內）觀察到，並被記錄。該會也強調，兒童應受到保護，不應接受醫學變性治療的影響。
觀察LGB族群為何會興起，並受到支持，與近年政治和社會氛圍有關。近年美國總統川普當選，國際右翼勢力興起，倡導「多元、公平、共融」的DEI風潮遭批評。今年4月英國最高法院裁定，法律上「女性」的定義應以生理性別為準，知名作家J.K.羅琳還在社群平台PO出舉杯慶祝的照片，對跨性別族群更加不利。
結論：訴求多元包容 應在教育上著力
台灣是亞洲第一個同性婚姻合法化的國家，在性別平權上明顯超越鄰國，也以民主、自由與包容為核心價值。然而，從近期的爭議來看，同志遊行仍面臨不少挑戰。
包括代孕、性權等議題仍引發社會討論；跨性別權益的推動，有時也伴隨對女性安全的疑慮與爭議。這些現實問題提醒我們，平權運動並非一路坦途，需要不同族群間理性對話、協調與妥協。
此外，台灣在教育與政策層面，對性別教育與跨性別議題的理解仍相對有限。若缺乏充分的認知與教育，不僅可能使相關個體的權益受到忽視，也恐加深社會的分歧。以曾在奧運期間捲入跨性別爭議的台灣拳擊好手林郁婷為例，粉專「一百五」曾爆料，教育部在性平委員會決議中載明「將以拳擊選手林郁婷為例，保障跨性別選手參賽權」，此舉被質疑誤將林郁婷視為跨性別者，再度引發外界關注。
即便社會上存在不同聲音與挑戰，仍應回歸包容的核心精神，正如同志遊行官網所言「讓社會上所有人都可以用真實的樣子，過自己想要的生活，而不遭受任何歧視、汙名或暴力等不平等對待」。歷經多年爭取而來的平權成果不易，唯有理性對話、教育推廣與包容態度，才能讓社會在多元中共存，避免因分歧而撕裂。