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北師美術館推出「遙視」:從心靈影像到知覺治理,重探「看見」的邊界

信傳媒

更新於 04月18日19:15 • 發布於 2天前 • 信傳媒編輯部
湯尼・奧斯勒 Tony Oursler,《第三眼》,2026,多頻道錄像裝置,不鏽鋼鏡面、布燈籠、金屬、塑膠、燈光、投影,尺寸依空間而異。(圖片來源/北師美術館提供,攝影:王世邦 Anpis Wang)

北師美術館將於2026年4月18日至6月28日推出展覽「遙視」(Remote Viewing),由獨立策展人柯念璞策劃,獲國家文化藝術基金會「視覺藝術策展專案」支持,集結來自世界各地的藝術家與歷史檔案,從錄像裝置到心理學圖像,重新探問一個看似簡單卻難以回答的問題:人類如何看見遠方?又是如何相信自己所看見的?

在當代社會,透過網路與影像科技,我們幾乎可以即時感知遠方。然而「遙視」將視角拉回20世紀初——在電視與網路尚未出現之前,人類如何想像「看見遠方」的能力?展覽從這段歷史出發,帶出一系列介於科學、心理學與神祕學之間的實驗與影像實踐。
從念寫到錄像:藝術如何讓「不可見」成形
本展以一段鮮為人知的歷史為起點:20世紀初,日本心理學者福來友吉透過「念寫」實驗,聲稱能將心靈影像顯影於攝影底片,甚至包含1931年一張據稱為「月球背面」的影像。在當時尚未具備相關觀測技術的年代,這類實驗既引發爭議,也反映出人類對於「遠距感知」與「心靈潛能」的高度想像。策展人指出,展覽並非意圖驗證這些現象的真實性,而是回到歷史語境,重新理解這些實驗如何作為一種創造性思考的場域,開啟對人類意識與感知能力的探索。

珍娜・蘇特拉 Jenna Sutela,《nimiia cétiï》,2018,單頻道有聲高畫質錄像 ( 12分 05 秒 )_圖片來源/北師美術館提供,攝影:王世邦 Anpis Wang)

「遙視」一詞源自20世紀後期的超心理學與軍事研究,用以指稱人類不依賴科技而感知遠方的能力。展覽將此概念延伸至更長時段的文化脈絡,從催眠、通靈、夢境到思維攝影(thoughtography),呈現不同文化中對於「超出可見」之領域的多重想像。這些實踐不僅涉及個體的感知經驗,也反映出心理如何被理解、訓練,甚至被制度化與操控。
一場跨越三層樓的感知旅程
展覽空間橫跨北師美術館三層樓,並延伸至地下空間。開場以一系列歷史檔案構成,包括福來友吉及其實驗參與者所留下的影像、文獻與攝影資料,勾勒出20世紀初跨越日本、歐洲與美國的心理學與靈學研究網絡。這些材料與當代藝術作品交織呈現,使「藝術家」不再僅限於當代創作者,也涵納歷史中的「創意實踐者」,形成跨時代的對話關係。
當代錄像的先驅美國藝術家湯尼・奧斯勒(Tony Oursler)回應本展研究並延續其對美國反主流文化史的關注,展出全新裝置作品《第三眼》(2026)。作品以曾參與美國 CIA「星門計畫」(Stargate program)的藝術家兼遙視者英戈.斯旺(Ingo Swann)之故事,與福來友吉的歷史檔案展開對話,將「遙視」轉化為一場關於視覺意識的角力。觀念藝術家蘇珊·希勒(Susan Hiller)的聲音影像裝置《回響(紅外線)》(2013)探究宇宙現象的聲化資料與夢境實驗的聲音敘事。許哲瑜與陳琬尹《災變論》(2025)置身於由鑑識學與掃描技術塑造的反烏托邦動畫場景,檢視在生態與地緣政治危機加劇之際,理性如何被建構、被動員,並在災難語境中重新成形;傑瑞米・蕭(Jeremy Shaw)《臨界者》(2017)以 1970 年代「真實電影」(cinema verité)的影像語彙拍攝,將信念置入一套身體技術的框架之中,追問信仰在技術化的未來將以何種形式回返。

阿比查邦.韋拉斯塔 Apichatpong Weerasethakul,《日光》,2023,玻璃、金屬底座及雙頻道錄像投影。(圖片來源/北師美術館提供,攝影:王世邦 Anpis Wang)

展覽進入三樓,日本概念藝術先驅松澤宥的《我的死亡》(My Own Death,1970)邀請觀眾穿越空間,想像藝術家的死亡,並將之折疊進自身尚未到來的死亡之中,使個體經驗與時間之外無數的死亡相互連結。韓裔美籍藝術家車學慶的《口對口》(Mouth to Mouth,1975)的實驗錄像,以抽象的語法使言說顯影為一種被殖民壓抑與離散裂縫所纏繞的幽靈之聲。志賀理江子蹲點拍攝日本東北沿海城鎮311海嘯後當地居民的災後心理景象《螺旋海岸》(2009-2012),斯卡・霍平卡(Sky Hopinka)的《我會記得你曾經的樣子,而非你將成為的模樣》中,以輓歌式的蒙太奇影像悼念美國原住民詩人黛安・伯恩斯,將檔案影像、地景與歌聲編織為對死亡與再生的冥想。阿比查邦・韋拉斯塔古(Apichatpong Weerasethakul)以1981年泰國電影「空眼之鬼」故事為底本的《日光》(Solarium,2023),雙重投影穿過玻璃結構,讓影像如同無主的靈光漂移至空間裡,彷彿在尋覓一具由光構成的身體。珍娜・蘇特拉(Jenna Sutela)的《nimiia cétiï》將人工智慧、語言與微生物的運動轉化為一套「通靈」系統:聲音與影像共同提出一種既非完全的人類,也非完全的異物在邊界之間生成的語言。
進入美術館地下室,展覽轉向對當代影像與權力的反思,聚焦心理與視覺如何在監控、情報與媒體系統中被運作與塑造,並進一步追問:我們所看見與相信的,是如何被建構出來的。特雷弗・帕格倫(Trevor Paglen)的《多蒂》(Doty,2023)透過訪談形式,揭示假訊息與心理操作如何被製造與傳播,指出現實往往是在制度化敘事中被不斷重寫。桑德拉・穆金加(Sandra Mujinga)的《瀰漫之光》(2021)則從身體出發,回應生物辨識與演算法監控日益普遍的現況,提問當「被看見」成為一種控制機制時,個體是否仍保有行動的空間。何子彥(Ho Tzu Nyen)的錄像裝置《絕境旅館》(2019)以大正時期旅館「喜樂亭」(Kirakutei)的幽影記憶為起點,透過蒙太奇重構一座「心理建築」,召回戰間期與戰時日本糾纏的角色群像,呈現意識形態如何潛藏於日常空間之中,使過去以另一種形式持續影響當下。
此外,美術館一樓玻璃牆將於閉館時間18:30-22:30播映湯尼・奧斯勒(Tony Oursler)《第三眼》為北師美術館特別呈現的夜間版本,使影像延伸至建築之外,重新定義觀看的空間與距離。
當觀看成為一種被建構的能力
「遙視」並不試圖回答「超感知是否存在」,而是提出另一個更貼近當代的問題:在影像與資訊充斥的時代,我們所看見的,究竟有多少是被媒介與系統所塑造?
從早期的催眠與念寫實驗,到冷戰時期的心靈研究,再到今日的影像技術與感知環境,展覽指出——「看見」從來不是單純的感官經驗,而是一種被不斷重組與定義的能力。「遙視」邀請觀眾在歷史與當代之間來回穿梭,重新思考:當影像無所不在,我們是否仍能辨識真實?又或者,我們早已活在一種被建構的觀看之中?

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