德國「絆腳石計畫」當轉型正義來到「家門口」你會支持嗎？
於 1933 年正式成形的納粹德國，不僅是當時許多歐洲國家噩夢的開始，更導致了往後的第二次世界大戰。儘管戰爭已結束逾半個世紀，德國的賠償與彌補工作至今仍在進行，期間也不斷有國家提出求償（如希臘在 2019 年 4 月向德國提出了約 2,800 億歐元的求償）。
德國的補償對象除了國家以外，也包含個人。面對諸多轉型正義工作，民間個人與團體也動了起來，如德國藝術家岡特．德姆尼希（Gunter Demnig）於 1990 年發起的絆腳石（Stolpersteine）計畫。
絆腳石計畫：紀念受害者
絆腳石是一塊邊長 10 公分的正方形黃銅板，上頭註明了納粹德國時期受害者的姓名、出生年份、遭驅逐年份與死亡年份，鋪設在其生前居住的建築前方路面上。
德姆尼希的用意在於，重新將姓名歸還在集中營裡僅被以代號稱呼的受害者，因此所有的黃銅板均是以手工打造，以展現對於受害者的尊重（初期由德姆尼希親自製作，自 2006 年起委託位於柏林的工作室統一製作）。
納粹德國 1940 年於科隆驅逐了首批羅姆人（舊稱吉普賽人），作為往後驅逐猶太人的試驗。德姆尼希在深入了解這段歷史後，於 1992 年正式鋪上了第一塊絆腳石，地點就在科隆市政廳前，上頭紀錄了《奥斯威辛法令》（即當時的驅逐命令）的第一句話（此絆腳石於 2010 年遭竊，後於 2013 年重新舖設）。
德姆尼希隨後將計畫的範圍擴大，並於 2017 首度於阿根廷布宜諾斯艾利斯鋪設了歐洲大陸以外的絆腳石。他預估，最後共會鋪上約 600 萬塊絆腳石，而至今已有超過 7 萬塊分佈在 26 個歐洲國家，且數量仍在持續增加中。
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有人捐款支持，也有人要求拆除
當然，如此龐大的計畫，德姆尼希在金費與人力方面都無法獨自承擔，因此許多民間人士與團體都自發地提供搜集的資料，經費則多來自於民間捐款。德姆尼希隨後於 2016 年成立了基金會，以統籌往後的計畫與工作，並將鋪設一塊絆腳石的成本設定為 120 歐元（約新台幣 3,989 元），並將開支透明化。
絆腳石雖已遍及許多國家，但執行過程並非毫無阻礙。除了繁複的行政工作外，由於黃銅板安置在道路上，便涉及了所有權問題，不僅公有土地需要政府許可，私有土地也需要所有權人同意。
儘管這個計畫是一個善意的舉動，仍有民眾不願意絆腳石安置在自己家門前，理由五花八門──有人基於不同的意識形態反對，也有人擔心會遭到極端主義份子（如新納粹）攻擊，2011 年甚至有人一狀告上了法院，要求市政府拆除家門前的絆腳石，最後遭到法院以無造成財產損害為由駁回。
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向受害者致敬，還是踐踏受害者？
除了偶有破壞與竊盜事件發生，也有人對此紀念形式持反對意見，如慕尼黑暨上巴伐利亞以色列文化協會（Israelitische Kultusgemeinde München und Oberbayern）。此協會負責人夏洛特．克諾布洛赫（Charlotte Knobloch）是著名的「反絆腳石計畫人士」，認為寫有受害者姓名的黃銅板不僅常被忽視，甚至會被行人踩在腳底下，對於當事人並不尊重。
但德姆尼希的目的在於，行人須低頭或彎腰才能夠看清絆腳石上的文字，以作為向受害者致敬的象徵舉動。
無論支持與否，都將銘刻歷史
儘管民眾（甚至猶太社群內部）無法取得共識，絆腳石計畫仍獲得了多數人的支持。如曾任以色列駐德大使的阿維．普里莫（Avi Primor）便認為，此計畫為德國與以色列提供了對話的可能性。
絆腳石安置在許多人每天會經過的路上，除了紀念過去的受害者，也提醒人們，別忘了那段不堪回首的過去，一如哲學家喬治．桑塔亞那（George Santayana）所說的：「忘記歷史的人，必將重蹈覆徹。」（Those who cannot remember the past are condemned to repeat it）
執行編輯：邱佑寧
核稿編輯：何承祐
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