觀點投書：無妄之議─《易經》的源流

開宗明義，作者為了這個題目作了一番「空思妄想」（通用於日語）的推敲，但是最終還是尊從荀子語言學「約定俗成」的哲言，採用比較通俗平易的詞彙作標題。題目的內容是涉及漢字文化的古典，《易經》的來龍去脈作新的觀點，大胆的假設。我的討論包括兩個項目：一、周易的陰陽卦爻與現存異域風情的「寶貝擲殼（擲筊）占卜」相似，並簡述「易」字的海洋動物象形；二、台灣俗語「抦無蠓/變無蚊」/piñ-bo-bang/ 的正確漢字是「辦無妄」，語源出自古典《易經》的「旡妄」卦象。

一、周易卜卦與寶貝變化的占問

英文《經濟學人》週刊（The Economist, 2022-05-21) 報導一篇巴西的西非移民後裔流行占卜算命 (cowrie shell divination)。巫師用十六個海洋寶貝（學名Cypraeidae) 外殼占卜算命（fortune-telling)，擲十六個寶貝拋出可能有 256 個貝殼正反變化的卦象。我意識到寶貝殼的正反面可比是「周易」八卦爻的陰（- -）陽（—）兩個符號；寶貝鉅面狀的齒縫可以代號斷線的陰爻 (- -)，無縫的凸背面代以直線陽爻 (—)。又「貞」字的楷體就是兩個初文「卜」、「貝」的構字。日本人對《易經》的興趣也許遠遜於其他諸子百家的漢學著作，朝鮮王朝在歷史上對《易經》則比較注重，大韓民國的國旗竟是一面四個易卦包圍陰陽魚的簡化圖！

上述巴西寶貝占卜是非洲西部約魯巴人（Yoruba people）族群的傳統，盛行於南美洲。詳細的資訊可從《維基百科》瀏覽得悉，並有原始論文的引用，包含一本書籍研究貝殼占卜的東（印度一帶？）西洋傳播的歷史。現在寺廟里盛行的「擲筊」，台語叫「拔杯」/pua-pue/ 是用假借字音通行於庶民的俗寫，它的正確語源漢字應是「卜貝」（pok-pe > pau-pue > pua-pue) 兩個「筊」的造形就是「蜃貝」（mussel) 的半蛤殼對掌體（mirror image)，正像是八卦中的三爻省用作兩個半貝體的簡便化。這些資訊趨使我的好奇心去探索，試讀我的藏書《易經本義》的古典文言本。我的目的是「妄想」驗證陰陽爻就是寶貝殼的正反面：背面即是陽爻（一）簡化代符，齒縫面就是陰爻（- -) 的代符。

上面「大膽的假設」引起我嘗試速讀《易經》，也許《周易》與《詩經》出現在相近的年代，但是《周易》的文字內容玄虛難解，我遂從數處圖書館借出關於《易經》的著作，出版自台灣本地學者的著作至少有三本，出版自中國的著作也有四本以上。這些著作對《易經》爻辭的解釋，我的印象是「各說各話」，又覺得是「大同小異」，除了一本《大時間》外，作為讀者也不易分辨主要異同之處。這個理由是原典的年代千古遙遠，內容文章初創及崇拜鬼神的玄虛，但是我得以略識「易學」的基本術語外，八卦圖上三爻變化圍繞圓形「陰陽魚」四面八方配置的巧妙，它反對稱的對角配位容易記憶。

八卦中每卦上、中、下三條橫置的，直線（陽）或是斷線（陰）的三爻，如果替以三個分別標記不同的寶貝或是錢幣（需要注明上中下或1，2，3號），正反面等同卦爻的直、斷線，其排列組合的卦象同樣是八種形象，故是成為八卦，也就是說2的3次方是8（2③ = 8）。周易的六十四卦是由上下各三爻兩對組合，故有 8x8 = 64卦數。因為六十四卦中，每卦有由下往上（易經卦術）六個爻（直線或是斷線），它的組合可有 6x64 = 384 的爻辭。這個簡單的數學，並沒有某些易學家說的神妙。各種書本上描述卜卦的儀式至為難解。如用簡單的三個貝殼或是銅錢，各自標明作上中下三爻，虔誠的問卜，重複兩次「擲筊」，前後組合可得一卦！比如用三個銅錢，首次擲出一、二、三號都是正面（乾），下次擲出一、二號反面三號正面（震），上下組合得六十四卦中的「天雷旡妄」卦 （有英譯 Freedom from error)。

我雖不忘初衷的瀏覽各書，仍然卻步仔細全面詳讀難解的內容，也許略將主要的乾、坤、坎、離 ⋯ 重點八卦，對照比較各冊的解釋，也可欣然「無妄之得」意外的知識。同時我個人認為尚未完成定論的「易」字的研究外，發現到一句台灣話常用俚語的起源竟是來自《周易》的「旡妄」。

限於編輻，再根據以上的闡述，陰陽爻即是貝殼上下兩面的簡化，我可再大膽的假設「易」字的來源是形象「中華寶螺」Ovatipsa chinensis 的海洋軟體動物。此類寶螺夜間活動，白天隱蔽於礁穴石縫中。一個小「新」的證明是「容」字的造型，字書上至少載有三個不同可能的構件，其中包括上形「穴」，下「厶」的卷形原始文體，象蟲的初彣。「容」字有包容收藏的意思，因此「容易」一詞的語源，敢於猜想是形容「易」蟲的自然生態及色彩？再者，「易」字的上形像寶螺殼，下形像爬蟲。

二、台語「辦無妄」/piñ-bo-bang/ 出自《易經》

台灣話的一句流傳俚語假借音字寫作「抦無蠓」或是「變無蚊」發音 /piñ-bo-bang/ ，意思是說「作沒有意義的事」。我因涉獵《易經》讀到「旡妄」而欣然找到它的語源。先說「妄」的構件是「女」初文字元加上「亡」字元。關於「妄」字，看到台語文的「罔講」同一詞義魯迅先生寫作「妄講」，我才領悟到台語將「罔」與「妄」混淆，關於此點網路上有專文的研討。

「罔」、「妄」兩字從「亡」，古文含有「無」的意思，如「罔顧」一語就是「不顧」。從古典《易經》的「旡妄」詞語，我再深入察覺了，在抽像的意義上，「妄」可以說是「好」的反義字或詞。中國的歴史到商、周時代也許已經是男權社會了，但是沒有女性之「妄」，就是沒有女生的監督，結果是「岀了常規的」、「荒謬的」、「無知的」⋯ 等等意思。在《易經》中的「旡妄」，系辭的解釋是「意料之外的」，故有「無妄之災」、「無妄之福」的成語。

我們查辭典可以看到「妄」字是複字詞組的關鍵字外，單字的詞性可以非常變通，台語/福建話承襲不少商周的古語詞彙，因此把「無妄之事」語意延伸作妄想、妄動、妄費之事。「辦無妄」就是說「作無妄之事」、「作不可想像之事」，台灣話也常聞「抦有的無的」與「抦無蠓」或是「變無蚊」（發音/piñ-bo-bang/ ）同意 - 搞這個那個的！

我察覺到，福建人中，間南人（漳泉廈門沿海地區至潮汕一帶）重商，閩北人（福州）重官（雖然遠自王審知，近至嚴復也相同於漳州、同安一帶的後裔，都來自河南固始）。因此歷史上閩南人/台灣人的文教比較不普及。庶民把「辦」與「變」兩個動詞混淆了，兩字詞都可訛音作「柄」（抦/秉），與普通話口語動詞「搞」字同意。吾人可上網查字典看「辦」字在漢語各領域，以及日文、越語或是韓語的發音，「辦」與「變」兩音的混淆在語音學上的變化是「容易」理解的。（推薦閱讀：風評：搶錢不停擺，誰來罷免NCC？）

＊作者為有機化學博士（日本大阪市大．加拿大SFU)。在台灣曾任中興大學副教授；中山科學院研究員；加拿大Alberta Research Council, Research Scientist