三松閣：愛的共同體？
【明報專訊】有云人生最珍貴的東西，都是看不見、摸不着、留不住的。愛，無疑就是當中的佼佼者。到底愛該如何理解？理想成熟的愛又是何許模樣？下文將以哲學家諾齊克（Robert Nozick）的理論為基礎，談談浪漫愛（romantic love）的本質。
迷戀與關注福祉
世上有形形色色的愛，例如父母子女、朋友、戀人之愛，而諾齊克認為愛的特徵，就是使自己的福祉（well-being）與所愛的人和事連結起來。在愛中，彼此再無清晰界線，你的苦就是她的苦，她的樂即是你的樂，彼此憂戚與共，同悲同喜。這種福祉的擴大正是所有情愛的共通點，而其中又以浪漫愛最令人着迷和值得探究。
大眾心目中的浪漫愛，多被視為某種激情，渴望接觸對方，興奮心跳的感覺，屬於迷戀（infatuation）的一種。諾齊克認為迷戀這種深切思念與戀慕的狀態，由感覺主導，雖然可以昇華為浪漫愛，亦可能遽然而逝。可是浪漫愛的本質並非如此，而應如方才所言，屬於愛侶之間福祉的連結，並且以特定的方式呈現：希望與愛人組成「我們（we）」（一種共生的關係與新身分，或可稱為「愛的共同體」），同時感到彼此是唯一合適的人建立「愛的共同體」，並且盼望對方亦有同樣想法（Nozick, 1989, p.69-70）。
「愛的共同體」的關鍵在於共同的新身分。簡單而言，它一方面是自我身分的擴大，同時也是建立自己以外，二人共同擁有的額外身分，於此你中有我，我中有你，彼此在保持既有的生活方式與價值觀之上，構造一套新的模式與方向，共同生活與成長。從此福祉攸關的決定，例如升學或移民與否，便不再是個人的決定。不過，兩人的自我並不因此消失，而只是部分地結合為一。倘若借圖像表述，以圓形描繪自我，「愛的共同體」就是兩個圓形部分重疊，邊界融合，恍如心形般的形狀（Nozick, 1989, p.73）。
初步看來，「愛的共同體」似乎頗符合愛情現象。例如現實中的戀人總希望獲大眾認可其「情侶」關係，我是某某的男朋友，她是我最愛之人等等，都是追求共同新身分的肯定。再者，愛侶的關懷亦充分揭示出「愛的共同體」的本質。坊間流行這樣的說法：當你看到對方吸煙帥氣的姿態而迷戀上他時，這叫喜歡；當你擔心其健康而勸阻他吸煙時，這才算愛。又例如當自己乘搭飛機時，大多不會聯想到空難，但所愛之人飛往外地時，卻會突然胡思亂想，擔心他面臨各種意外。這種對愛人安危的高度警惕，正是從迷戀轉為關注福祉的表現。由此看來，諾齊克的想法有一定道理。
自愛與愛人
要進一步明瞭「愛的共同體」，或許可以把它對照大眾對浪漫愛那種複雜而且充滿張力的想像。首先，典型的浪漫愛，往往蘊涵從屬與平等的衝突：一方面，浪漫愛本質上包含佔有，臣服對方的欲望，與平等背道而馳。另一方面，浪漫愛又理應令戀人變得平等。想像某貴族男士愛上一名女奴隸後，縱使二人當初階級有別，但在彼此眼中，再也沒有世俗的限制，只視對方為獨一無二、平等的存在。再者，典型的浪漫愛有着自由和不自由的矛盾：沙特曾批評說，戀人既希望彼此因自由意志的選擇而愛上自己，卻又要求對方從此再無不愛我的自由。面對這些難題，我認為諾齊克的理論可以提供出路：在「愛的共同體」中，按理彼此並不會強迫對方做不情願的事，因為她即是你，你就是她，試問我們又怎會逼迫自己，傷害自己？反之，我們必然希望愛侶獨立、自主與自由，全因唯有這樣對方才能幸福快樂，而你快樂，就等於我快樂。是以愛必然是互相成就，這不是單純的無私奉獻，也是謀求自身幸福。按此，要求對方放棄自我的愛，或要遷就對方，委曲求全才可獲得的愛，都稱不上是真愛。進一步而言，雖然諾齊克並無提及，但我相信以上想法亦可與佛洛姆（Erich Fromm）強調愛情中「自愛」的論點相輔相成。既然你中有我，我中有你，那麼成就自身幸福，也會增進對方福祉，反之亦然。於此自愛與愛人，化成一體兩面，只要二人不斷探索，終將更了解自己與戀人。
有趣的是，「愛的共同體」讓愛侶互相成就，但同時亦令戀人置身更大風險。「愛的共同體」一旦建立，自身的悲喜禍福，便再不僅只是個人的事情，而是情侶共同面對的景况。在此意義上，相當於將自己與對方的命運綑綁在一起，而戀人的不幸，自身亦無法倖免（Nozick, 1989, p.70-71）。
移情別戀原因
移情別戀是所有愛情都可能面對的挑戰，「愛的共同體」又會如何解釋？為什麼戀人會渴望離開，與別人另組新的共同體呢？主流的回應屬於愛情條件論，認為我們之所以會愛上別人，其實是愛上對方身上擁有的那些美好特質。故此假使某人條件更好，便應更換伴侶。諾齊克反對此論，在「愛的共同體」中，情侶理應不會因條件而見異思遷，原因有二。其一是現實考慮，或稱之為經濟效益的理由。轉投別人懷抱，重新組織另一「愛的共同體」，需與新伴侶從頭認識、了解、相處，難免耗費大量時間與心力，而且最後也不一定能順利如願，故此不符合效益。不過這終究只是實際操作的考慮，原則上並不反對人們因尋求更好而轉換伴侶，是以諾齊克訴諸「愛的共同體」的本質，指出更徹底的反對理由。他認為樂意因條件更好而轉換伴侶的心態，並非真愛。原因在於，如果愛是兩人福祉與身分的結合，那麼這種想法就相當於隨時願意破壞已有的共同體身分，亦即捨棄自己的一部分，令人難以想像，故此放棄的唯一原因，就是不愛。但因何不愛？最大可能是對方變得充滿缺陷，再也不是原初渴望連結的對象。換言之，條件在愛情中倒也並非毫不相干。愛的起因，甚或結束，大體上基於條件，只不過愛的本質與條件無關。諾齊克由此引伸，批評柏拉圖把愛的軌迹倒轉了：柏拉圖認為愛情是先愛上個別對象的美善，最後才發現真正所愛的是其身上那些普遍的美好特質（例如漂亮和善良）。諾齊克卻說，愛往往起於戀人擁有的普遍美好特質，不過隨時間推進，便會發現愛上的其實是對方展現出來的那種具體獨特的美善，其他人再如何漂亮和善良，都將再不及於所愛之人（Nozick, 1989, p.77-81）。
論者或會質疑，以上所言，皆只是學究空談，現實的愛並不如斯運作。細心反省，主流以迷戀主導的浪漫愛，總是轉瞬即逝，難以維持。以條件擇偶縱然有其道理，但時間一久，對方是否仍然符合條件，自己又還是否滿足於當初的條件，都是個問號。更重要的是，伴侶相處總有不符期望，甚至艱難的情况，現實的愛往往亦因而終結。諾齊克的理論，似乎可以矯正這些缺陷。「愛的共同體」強調的是兩人福祉與身分的融合，那麼我們按理不會輕易因痛苦或困難而割捨自己（和戀人），更會努力為自己（亦即對方）追尋幸福。這是種強調共同探索和成長的進程，而非感覺或條件互換的交易。縱然仍有分道揚鑣的可能，但明顯更穩固和有益。不過話雖如此，諾齊克的說法仍有商榷的餘地。比方說，「愛的共同體」要如何維繫？誠如佛洛姆所言，愛，是一種技藝，需要學習和經營。於此諾齊克並無談及。另外，「愛的共同體」是否只限兩人？多元關係可否與「愛的共同體」兼容，又會否令愛情變質？這些都是懸而未決的問題。總括而言，我們不必全盤接受其理論，可是倘若大家對主流的浪漫愛不滿，希望獲得比較穩定長久，互相支持與成長的情愛關係的話，「愛的共同體」無疑是值得參考，甚至實踐的方向。
盲目堅持的愛情純屬偏執，單憑感覺的戀愛不過是衝動，只談條件的感情則終究只是交易。愛情，往往就是在當中搖擺不定的過程。我們該如何取捨？此正是愛情之難。說到底，正如人生一般，愛情不外乎是一次又一次的選擇，而左右我們去留的，可能是時間、感覺、條件、意志、理由，也有人將之統稱為……「緣分」。
（謹將此文獻給M）
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參考資料
Fromm, Erich. (1956). The Art of Loving. Harper & Brothers.
Nozick, Robert. (1989). Love's Bond. The Examined Life. Simon & Schuster, pp.68-86.
文˙郭柏年
編輯˙林曉慧