同化政策下失去文化權益的一代：
聯合國兒童權利公約(The UN Convention on the rights of the child)第20條法條強調了不論是暫時或永久脫離家庭環境的兒童，根據該法條，締約國應該確保這些兒童以其他方式得到照顧，可以包括寄養、監護、收養或者在適當的育兒機構中安置。然而在考慮解決方案時，必須適當關注兒童的族裔、宗教、文化和語言背景，由此可知，該法條強調兒童的特殊需求和身份認同的重要性，並要求國家針對兒童提供合適且尊重其文化背景的照顧。當一個族群的文化傳承斷裂且被主流社會否定其價值時，會發生「失竊的世代」(stolen generations)現象，這個詞彙起源於美國、加拿大、澳大利亞等國，在殖民主義和種族中心主義思想下，採取同化政策，將原住民族兒童從原生家庭和部落中分離出來，送往集體安置機構中成長。對於這些被劫持的世代來說，他們失去了與自己文化的聯繫，並面臨著身份認同的困境，同化政策的實施不僅對受影響的原住民族兒童造成傷害，也對整個族群的文化存續和發展帶來負面影響。
澳洲原住民族Winangay處遇工具：從文化復原力觀點出發
國外對於失竊的世代已實踐了多項轉型正義相關政策，對於文化處遇的部分，其中，文化復原力（cultural resilience）尤為重要，指的是兒童或青少年在其文化背景、價值觀和脈絡中獲得支持和經驗，能夠在逆境中實現良好適應和和諧融洽的過程。據此，我們可以參考澳洲的「原住民安置原則」以及「Winangay處遇工具」，探索如何將文化觀點融入兒少安置決策中。
首先，澳洲原住民安置原則主要有五項元素，包括：預防、夥伴關係、安置次序、參與、聯繫，內容重點呈現每個原住民兒童都有權在自己的家庭和社區中長大，原住民兒童家外安置優先以原住民親屬；確保原住民兒童、家長和家庭成員都能參與其孩子安置和保護的相關決定，並支持家外安置兒童和他們家庭、社區、文化的聯繫(Tilbury, Burton, Sydenham, Boss, & Louw, 2013)。
再者，Winangay原住民親屬照顧評估工具，則是由新南威爾斯州的原住民女長老Aunty Sue Blacklock與其他人共同組成的團隊，並藉由文獻研究、實務經驗及文化知識產生的；目的為了能減少原住民兒童家外安置人數，且讓兒童與文化保持聯繫關係；至於工具之使用，則是運用圖卡方式和親屬照顧者進行四次會談，每次會談各討論一個主題，而圖卡的設計都配上當地族群的圖騰以及顏色，且簡單易懂，是研究者和實務工作者發明而來的，此評估工具獲得大家的共識，被視為一個良好的文化處遇模式之一(Blacklock, Meiksans, Bonser, Hayden, Menzies, & Arney, 2018)。前述所提及的這些例子，藉由實證研究可發現文化是兒童的復原力，透過這樣的資源可應用於兒少保護處遇決策以及介入之中。
去殖民與兒少保護工作的未來：原住民族對「家庭」的想像不一樣
為了避免兒童在社工的決策和介入過程中失去文化連結，澳洲Winangay評估工具除了評估親屬關係、讓案主照顧者參與討論、提升家庭和社區的能力，也讓孩子保持與原住民文化和家庭的聯繫。這使我們意識到「家庭」的定義有廣泛的含義，不僅限於直系親屬，這也是台灣需要改變的部分，我們通常在定義家庭時，主要參考法律上的規定，將親屬分為直系和旁系血親，這受到主流思維的影響，原住民則以鄰里、世族甚至部落作為家庭的單位，這是國外目前在安置照顧方面的做法。此外，也會使用家族會議的方式，讓原住民家庭和社區能夠參與兒童保護的決策，共同討論、決策和制定兒童安全和照顧的處遇計畫，整合內外部家庭資源。
或許這些概念是值得我們推廣和學習的，但需要注意的是，這些概念是源於澳洲的特定族群，可能無法完全套用於台灣多元族群。筆者認為面對台灣的十六個族群，彼此之間的傳統文化存在差異，對於家族概念或照顧機制也有不同的理解。此外，隨著時代的變遷，由於族群認同和部落聯繫的影響，可能無法完全概括和適用於都市原住民和其他部落原住民家庭，我們面對不同族群和部落的家庭，需要針對各自的文化背景和特點來制定適合的介入策略。
在台灣社會工作的發展中，本土化觀念的重要性不可忽視。然而，目前的本土化社會工作仍以主流非原住民族社會為基礎，並採用以漢人為中心的方法。這樣的方法缺乏對原住民族世界觀的了解，難以提供原住民族案主有效的服務和協助，甚至可能對其造成傷害。為了改善這種情況，我們需要更深入地了解原住民族的價值觀和文化觀點，並將其融入社會工作實踐中。
參考文獻：（推薦閱讀：害300嬰幼兒死亡！有毒「兒童止咳糖漿」恐有未爆彈，WHO正與另6國調查中）
＊作者為就讀於國立台灣大學社會工作學系碩士班
留言 0