趁著近期放假，我前往京都附近的三重縣參拜伊勢神宮。
伊勢神宮位於日本三重縣的宇治山田，正式的名稱為「神宮」，顯示它在日本獨特的地位。這座神宮分為內宮與外宮：內宮祭祀天照大神，也就是皇室的祖先神與照顧日本國民的神明；外宮則祭祀豐受大神，是保佑衣食住平安的神明。
長久以來，伊勢神宮廣泛受到日本人的尊崇，被譽為日本人的「心靈故鄉」。
「式年遷宮」是什麼？
伊勢神宮與日本其他神社的不同之處在於，其每 20 年會舉行一次名為「式年遷宮」的儀式，將神社的建築全數拆除並重建。關於這項儀式的起源眾說紛紜，其中一項說法是為了讓神明待在乾淨舒服的神殿，因此才這麼做。
相較於外宮位於伊勢市區，內宮則遠離市區，位於好幾座山的中間，臨著清澈的五十鈴川。走過橫跨河流的宇治橋後，進入內宮，跟著人群慢慢走往正殿參拜。神宮區域內充滿高聳筆直的巨木，林蔭間不時可見素色的神社建築。
與京都的神社多以紅白兩色為基調相比，伊勢神宮的建築則呈現出木頭的原色。據說正是因為每20 年重建一次，使伊勢神宮得以保存歷史上最為古老的模樣。
跟著其他參拜者走在滿是自然景物的神宮境內，與其說自己感到宗教性的神聖感，毋寧說是感到一種脫俗的感覺。某種程度上，的確可以感到人稱伊勢神宮為「日本人的心靈故鄉」的原因。
不過，廣受日本人尊崇的伊勢神宮，卻曾經在過去有一段時間，與國家、政治有著千絲萬縷的關聯──伊勢神宮不僅是民眾的神宮，更是政府直轄的宗教設施，可以說是日本近代史上最重要的神社之一。而更饒富意味的，是在國家的主導下，曾經有許多日本統治下的臺灣人遠渡重洋，前來日本參拜伊勢神宮。
本文將透過任教於國際日本文化研究中心的 John Breen 教授所著《神都物語：伊勢神宮の近現代史》，以及我自己的調查為主，簡單介紹過往的伊勢神宮與日本人、臺灣人的交錯。
近代日本政府的「神聖化」策略
在江戶時代，伊勢神宮已經是日本庶民崇敬的對象，時常有旅人遠從江戶、京都徒步前來伊勢參拜神宮。不過，隨著明治新政府建立，伊勢神宮本身，以及它與國家、民眾的關係面臨了巨大的轉變。
明治維新後，新政府將過往深居皇宮的天皇拱上政治舞台，把天皇置於日本政治的中心，並意圖塑造天皇神聖不可侵犯的形象。在這個過程中，祭祀天照大神──也就是天皇的祖先神──的伊勢神宮，便被政府列為國家地位最高的神社，與靖國神社相同，政府直接給予神宮經費，也控制了神宮的人事安排。
不僅如此，明治政府也將過往屬於「民眾」的伊勢神宮，與天皇、國家、政治、軍事聯繫起來。適逢重要祭典或國家重大時期時，天皇本人、皇族、首相、國會議員、軍隊將領等要人都會前來參拜。其中，明治天皇更是歷史上首位親自參拜伊勢神宮的天皇，將神宮的政治地位表露無遺，也使天皇與神宮兩者更顯「神聖」。
這種「神聖化」策略也反映在改革伊勢神宮空間的決策上：過往在江戶時代時百姓可以隨意參觀的區域被圍了起來，從此參拜者只能從圍欄外側遠遠地進行參拜。「只可遠觀而不可褻玩」的轉變，無疑是政府「神聖化」伊勢神宮的重要手段。
不僅是參拜者切身體會到這些改革的影響，政府也透過教育，試圖向學童傳達伊勢神宮的神聖性，因此小學的國史、國語、修身教科書裡，時常出現以伊勢神宮為主題的課文，鼓勵學童前往伊勢參拜神宮，表達對於日本、天皇的尊崇。而在重要祭典舉行或國家有難時，政府更會要求全國百姓（時常包括作為殖民地的臺灣）朝向伊勢神宮的方向進行「遙拜」。
總而言之，在政府、國家的政策下，近代的伊勢神宮進行了空間上的改革，並在時間、身體等層面深深滲入日本國民的日常生活中，成為國家政治、國民生活中最為重要的神社。
臺灣人與伊勢神宮的交錯
如同前述，近代日本的伊勢神宮與國家、政治密切相關，可想而知，神宮也從未在日本的對外戰爭中缺席。舉例來說，日清甲午戰爭、日俄戰爭爆發時，天皇皆曾派遣敕使向神明報告開戰一事；1937 年日中開戰之後，伊勢神宮也往往舉辦祈求日軍戰勝的祭典。
就在這時，受到日本統治的臺灣人也與伊勢神宮產生了連結，其中充滿作為被統治者的不得不然，也有著將臺灣人整編入日本天皇統治體制的意圖。
首先，在臺灣島內，統治臺灣的總督府要求臺灣人在家中奉祀「神宮大麻」。
所謂的神宮大麻，是祭祀天照大神的伊勢神宮頒布的神符，至今仍常見於日本各處。據稱在 1940 年時，全臺灣已有 68% 的家戶曾領到神宮大麻，不過，任教於臺大歷史系的周婉窈教授則指出，實際上應該很少有臺灣人真的在家中誠心地祭祀神宮大麻。
除了要求臺灣人祭祀神符，總督府也常指示臺灣人在重要節日朝向伊勢神宮「遙拜」。不僅在臺灣本島遙拜遙遠的伊勢神宮，總督府也時常動員臺灣青少年前往伊勢神宮參拜，或參加神宮的打掃、工程。
而更值得玩味，或說更令人感到心情複雜的，是前往伊勢神宮參拜的「臺灣遺兒部隊」。所謂的「遺兒」，指的是受到日軍徵召而戰死的父親留下的孩子，這些失去父親的臺灣兒童在當局的組織下，先前往東京的靖國神社參拜成為「英靈」的父親後，再前往參拜伊勢神宮。
寫到這裡，我也不禁感慨，即使失去了父親，這些臺灣孩子依然不被國家放過，不得不藉由「參拜伊勢神宮」成為國家宣傳的樣板。
除此之外，在當時的臺灣也不時有學童以「修學旅行」的名義前往日本參拜伊勢神宮。例如 1938 年，彰化一間學校的 30 餘名學生們，曾經組團參加「伊勢神宮參拜旅行」，在學校老師的帶領下從臺灣出發，途經神戶、大阪、名古屋、東京、京都、博多等地。學生們除了參拜伊勢神宮之外，也訪問了不少名勝古蹟，並在當月底返臺。可想而知，他們在日本內地也看到綻放的櫻花，享受了日本春天最美麗的一面，也應證了課本中所述的「日本為櫻花之國」。
就這樣，許許多多來自殖民地的臺灣人，或是受到動員、或是參加旅行，渡海來到伊勢神宮，與天皇、國家、戰爭產生了連結。明治時期以後的伊勢神宮，就這麼在國家的主導下，成為宣傳國家意識、戰爭動員、天皇制度的最佳代理人，不僅籠絡了日本人，也捲入了原本與伊勢神宮毫無關係的不少臺灣人。
不一樣的日本景點
根據上述資訊，我在參拜神宮時，不禁想著這座神宮在明治時期以後被納入國家祭祀體系，並在戰時成為連殖民地人民都要參拜或遙拜的對象，這樣的歷史過往。
漫步在伊勢神宮神域時，我的腦中不時想到從前在日本時代前來伊勢參拜的臺灣人們，好奇著他們究竟是用哪種心情參拜著伊勢神宮。
總而言之，趁著假期來「聖地」伊勢參拜、走走，感受聖地的氛圍，並想像過往的歷史，實在記憶深刻的經驗。而想到近百年前也有不少臺灣人前來參訪同一座神宮，也令這趟伊勢之旅更富意味。
最後，也推薦讀者們若是有機會來到日本，不妨可以造訪一回伊勢，應該會有跟京都、東京很不一樣的感受。
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