★新社香蕉絲工坊
2005年成立工坊
2005年參展「新生活工藝大展」臺北華山文創園區
2015年登錄為花蓮縣文化資產傳統藝術類
小時候我們出去都說阿美族語、臺語，在家也是噶瑪蘭語和臺語。我是2009年回來新社，才知道噶瑪蘭有這個手工藝，有看過阿祖在做，但根本不知道這是自己族群的特色。─潘靜英
潘烏吉為新社噶瑪蘭巫師，也是香蕉絲文化復振重要人物，每天固定到工坊報到，憑手感完成接線工作。
技藝心路
說是香蕉絲，線材卻不像棉麻的管狀，而是扁平的。取材臺灣食用蕉的莖部，以日曬分線的繁複工序成為編織材料。纖維藝術家陳淑燕認為，噶瑪蘭族香蕉絲工藝不僅是臺灣原住民族僅有，放眼全球，其工藝技法亦具有獨特的無可取代性。
噶瑪蘭族早期因居住環境，深受阿美族文化影響，族人歷經15年的復名運動，2002年正式列為臺灣原住民族之一。在復名過程，族人致力於傳統工藝的尋根，透過耆老的回憶和文獻查找，重新織回散伕的香蕉絲工藝。2015年花蓮縣文化局文資審議委員，以香蕉絲工藝具有藝術性、特殊性、地方性的條件，且有多位老藝師作為承先啟後的保存者，展現高度智慧與深厚技藝，登錄為縣定文化資產傳統藝術類。
香蕉對噶瑪蘭族是生活不可或缺的植物，果實可食用，香蕉葉用來當作盛裝的器皿，巫師也用香蕉葉治病，而香蕉莖透過處理成為纖維布料。日本沖繩與菲律賓雖然也有香蕉絲工藝，但處理方式不同，工坊經理潘靜英表示，沖繩為水煮取纖維，新社為完全日曬，保留最原始的作法。
2009年潘靜英為了照顧長輩回到新社，重新認識她熟悉卻陌生的文化，她坦承一開始並沒有太大興趣，每天接觸逐漸領會箇中奧妙。為了掌握香蕉絲品質，源頭的香蕉由工坊栽種管理，必須樹齡二年未結過果實的纖維才夠強靭。從根部附近砍下香蕉假莖後，去除易斷裂的內外層，刮除內側澱粉質後，經過取纖、曬纖、分線、接線和捆線球等程序。潘靜英說，單是準備線材，至少要花一個月，遇到天氣不穩，工時還要延長。
工坊有幾位年長的阿嬤，固定來報到，潘烏吉是新社噶瑪蘭的巫師，雖然視力大不如前，全憑手感負責接線的工作，她熟練摸著線頭打平結，功夫了得。香蕉絲工藝獨特之處在於，同一片香蕉纖維，各部位依屬性有不同的編織技法和用途，邊緣的適合勾織，中間部分用來織成布。
潘靜英說，香蕉絲質地比苧麻硬挺，水洗後也不太柔軟，因此用來做簑衣、背袋，使用十幾年也不會壞。工坊也利用福木、薯榔、藍染等天然植物染，增加絲線色彩，傳統工藝變身零錢包、手機袋、書衣、書籤等，勾成的遮陽帽，夏天很搶手。
香蕉絲工坊成為部落重要產業之一，然而，純手工織品的慢工細活，往往一天下來覺得沒做什麼事，興趣不夠、耐性不足實在很難待得下去。因此，只要願意學習，就算非族人也能加入復振與保存香蕉絲工藝的行列。
若只用文創商品角度看香蕉絲工藝，或許它並不是最具創意，素樸淡雅的天然絲線也不太亮眼，它卻實在的娓娓訴說噶瑪蘭族的歷史足跡。低調的隱身在阿美族與漢人社會，就算工序再繁複，耗時再久，族人依舊堅靭的找回象徵族群性格的工藝，歷久更彌新。
