也許你身處各種親情、友情、愛情的關係中，卻沒有真正經驗到一種名為「親密感」之物？或即便經驗得到，但親密感很容易因為不明所以的事故、競爭、害怕與不信任感，而無法緊握地消散？另一種情況可能是，你彷彿覺得自己不需要親密感，乃至很少認真思考過這些問題，卻發現自己只專注於工作、平淡的社交、和帶來更多空虛的工作之中？
精神分析認為這些現象其實在都市人身上很常見，只是我們有否自我留意、或照見鄰人而已。
18－35歲的心理任務：愛與親密／孤立疏離
我在前一篇文章，談到青春期的少年少女，在成長過程中必須面對自我認同（self-identity）的課題。在心理健康或成熟的意義上，青春期的少年需要統整對自身及他人的想法，以建立穩定的自我形象，建立起自己的身份認同（identity）：「我知道自己是誰！我認同、追求、渴望甚麼！」。否則，心理任務的失敗便是一種角色混淆（role confusion）：「不知道自己是誰、是甚麼、心屬何處、有甚麼值得去努力。」
在自我認同的影響力之下，我略略談及關係的問題，即許多都市人都有一種人際疏離感現象，他們清楚知道自己根本無法，且不會真心地關心或去愛另一個人。按精神分析師 Erikson 的解釋[1]，是因為人們無法發展出忠實（fidelity），即一種跟他人彼此真摯、承諾、誠心與義務的關係力量。
由此延伸，今天要談的是青壯期（18－35歲左右，青春期至成人期之間）的心理任務——親密（intimacy），包括關心、承諾、互利的友誼，或正向的工作間人際關係，乃至情人間的性與愛。人們能夠自由公開表現親密的情感，而無需擔憂過多或凡事藏匿，也不會害怕在關係中便失去自我認同感，卻是能夠揉合自己與跟他人在一起的那種認同。如此，在忠實的基礎上，人們才可以真實地發展出愛（love）的能力。
舉例而言，A 君平時是喜歡獨處的憂鬱文青男；在友人聚會中，他則是開朗好相處的，朋友視他為一位有趣、適合聊天的同伴；在愛情中，他是帶點主控感的浪漫者。然而，這些認同不會彼此衝突，A 君知道獨處下的自己是甚麼，也知道關係中自己的樣子，各種他都認同且享受。可以說：
真實的親密與愛，不會讓人失去自己！
相對的，無法與人親密，往往會掉入孤立之地（isolation）。人們越來越感受到獨自一人和與人相處時那種心情、感受、想法的落差，且兩者無法共存。因而，人們會避免社交接觸，拒絕邀約，越見慣於獨行，害怕親密——很多時候是在於害怕「親密」過程的一種難以適應感——彷彿在關係中，自我認同便會受到威脅。這使得人們要盡快逃離，回到一個人的樹洞或巢穴裡。
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無法親密之內因：性身份認同／雙性身份擴散
精神分析認為從小孩子走到後春青期，人們的性身份認同（sexual identity）應該已經通過各種認同而穩定（著名的伊底帕斯情結的解決），如果他還為（性別）身份而掙扎，那麼他們常常在關係中表現出[2]：
- 冷若冰霜，無法投入；
- 難以專情，命定多情；
- 愛與性，總是分道揚鑣。
舉例來說，一位女士單身了 24 年，但她仍未真切地思考過，或說，不敢去想自己到底喜歡是男或女的問題，她只在意識模糊處感受過一些人的性別吸引。每當有人求偶，不論男女，都只會徒增她的困擾，她呈現的是對關係的無法投入現象，但背後反映的其實是對自我（性別身份）認同的問題。
同樣，一位長期自認是異性戀的男士，面對一位同性的求愛時，他居然猶豫起來，是代表甚麼呢？今天社會大眾可能會政治正確的說「愛不分性別」，但問題是他的異性戀認同也許只是借來的說詞。事實上，他未曾打從心底去面對過性身份認同的問題——一旦對他作出精神分析的探究，便會發現那些性別相關的掙扎與困頓痕跡。結果是，他只能夠愛，卻無法跟同性的戀人發生性關係；又或者，他能高度享受同性間的歡愉，卻在心理意義上與同性戀無緣，因為他只會愛上異性。
上述由佛洛伊德所開展複雜的性別與關係探究，我總是在臨床工作或尋常的日子中，得到見證，Erikson 則稱這心理掙扎為雙性身份擴散（bisexual diffusion）。
無法親密之外因：團結互助／社交孤立
衍生自性身份認同這項心理成就的能力——愛與關係——必然會反映在更廣泛的人際與職場關係之中。人們若有穩定的、一致的、能揉合的自我（性別身份）認同感，便比較能夠與他人產生團結互助（solidarity）的互動與精神，否則，性－愛的分道揚或隔離，也會反映在社交孤立（social isolation）的困窘之中。
當內外因一起交互造成「無法親密」的問題之際，人們面對各種的關係時，主要會有幾種表現[3]：
- 無法真正地投入：人們由於不穩固的自我（性身份）認同，使得一旦投入友誼、性與愛、團體、或日常的爭論與八卦之中，便害怕起與他人融合，繼而失去自己
- 若無法克服，那人們很大可能選擇人際疏離，或投身呆板、無深刻意義的關係之中，但更常見的是，他們又會因某種著迷而去追求「不可能的對象」
- 最終，人們因為關係的痛苦，而（病態地）認定只有和某人完全融合，才能得救到心靈的救贖。好比要成為大師或領袖的門徒或鐵粉、某種與親密感無關的強迫式性伴侶關係等
這些親密關係的一再失敗，會使得內心受困於強烈隔絕感，受驚於不斷的崩解，淹沒於整體的羞恥感⋯⋯人們漸漸無法從任何活動中得取成就感，在一種主觀上是強加的、而非活出來的人生裡，他發現了對世界與自己的基本不信任感。
而另一種情況則可能是，人們通過某種方式，排除了親密與性的感受，改為專注於社交、工作與智性活動。只是在一種彷彿不需要親密感的生活中，人們的社交變得空泛、工作落得空虛、智性活動也只是逃離親密的強迫式防衛。
結語：重新思考何謂「愛自己」？
有些讀者可能會疑問，為何工作（與人合作互助），也會與愛和親密有關？因為它是一項由出生起，一步步經歷對「成熟前的自我分化→自閉→對父母的依賴→身份建立不成→身份混淆」[3]的克服以後，才能穩健與真實地確立的能力。
由此可見，為何精神分析師 Reik 強調愛是一種文明的成就，愛不是人們天生就會的、或對母親露出一個嬰兒笑臉的東西，愛是一項工作，一項從人格特性裡產出的工作。而工作就代表需要學習、技術、練習，成熟，以及對粗糙本能或陳舊事物的昇華質變。
Erikson 認為人類最棒的美德，是那種與人分享的「去愛」（to love），在某種片刻感到彼此是同為一體的關係共享感。然而，如果你就是上文所提及的關係受苦者，一再從親密關係中挫折，我認為很值得重新思考何謂「愛自己」一事：
對我而言，「愛自己」不是只管投身理想關係的追逐，或隨便抓來一個救贖而已。相反，它是一個自我懷疑與反思的痛苦過程，因為我們照見了內心過往的種種問題或困頓，發現其本質（或至少樣貌與輪廓），然後，我們需要全然有意識的去注意這些慾望與衝動是如何冒起、怎樣影響到自我與人的關係、乃至怎樣的人與事才能夠協助我們跨越，得以成長。也許你有「愛自己」的別種答案？也很歡迎留言告訴我，或到我的〈躺椅上情感的潛意識法則〉上寄信。
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