《魷魚遊戲》的精神分析：當殘忍的遊戲用來尋找存活的快感，我們還能夠相信人性嗎？

Netflix 原創韓劇《魷魚遊戲》（Squid Game）成功在 2021 年年底於全球引發熱潮，許多針對劇中的伏筆重組、象徵解釋、同類型影視作品比較、韓國文化或社會現象批判等的資料，大家只消 google 一下便可成為魷魚遊戲專家。

而今天我仍要書寫本文，僅在於網路上沒有讓我滿足的針對《魷魚遊戲》的心理學分析文章，而要精神分析《魷魚遊戲》背後的潛意識情感與動機，就得回應最後一集成奇勳（#456，李政宰 飾）對吳一男（#001，吳永秀 飾）的兩個質問：「為什麼要策劃這種遊戲？」和「為什麼要親自參加這場遊戲？」

導演的兩個明示：馬格列特與拉岡，但仍然不夠！

《魷魚遊戲》第二集，導演黃東赫透過警察黃俊昊（魏嘏雋 飾）到失蹤的哥哥黃仁昊（李炳憲 飾）的宿舍搜查，對桌面上的兩本書作了特寫，它們分別是法國超現實主義畫家馬格列特（René Magritte）的畫冊，以及法國精神分析師拉岡（Jacques Lacan）的《欲望理論》。

這當然是兩個大伏筆，也就是：

一、馬格列特最著名的作品之一，《戈爾孔達》（Golconda, 1953）繪畫一群穿著類似服裝、無可辨識的人群，飄浮在空中，彷彿在下一場黑雨 [1]，這跟第九集裡的最後一個遊戲，成奇勳與曹尚佑（#218，朴海秀 飾）決鬥當下的「好雨知時節」情景呼應著。

每一滴黑雨，都是遊戲中的一條人命，伴隨這殘忍的最後勝利。

《戈爾孔達》。圖片｜維基百科

二、拉岡所提出的理論，主要指出欲望是永遠無法被滿足，同時人們不知道自己在欲望什麼，就只好把別人的欲望當做自己的欲望，繼而在資本主義社會中，以「生命」來追求著「金錢」的解釋。

《魷魚遊戲》中那個在高空載滿金錢而閃閃發亮的豬型撲滿，當然具體化了拉岡理論所說的欲望原因（objet a）[2]。

圖片｜《魷魚遊戲》劇照

然而，這些其實都不是精神分析，因為它無需分析，導演已直接用畫面來明示：我這部劇，跟這些書的理論有關──在第二集的特寫中，立起來的書還有梵谷、畢卡索、尼采之類的。

因此，在明示的玩味，以及對資本主義及其根本的不公平的批判之外 [3]，到底《魷魚遊戲》有什麼潛意識情感與動機未被探究？

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兩個質問：變態者用殘忍，尋找生存與活著

身邊大部份沒有追《魷魚遊戲》熱潮的朋友，都是認為內容太過無情與殘忍，我認為這情感十分值得追蹤：

不把人當做人，把人當做遊戲裡的棋子，對其的操控或殘害不會帶來任何罪惡感，甚至從其生死中獲取樂趣與快感，或根本沒有施虐的必要，因為他人乃是隨時可被丟掉的垃圾──精神分析把這種人格稱做「變態者」（pervert），而《魷魚遊戲》中的 VIP 們、主席黃仁昊及背後主使者，即老伯吳一男，都屬於「變態者」之列。

在《魷魚遊戲》最後一集，成奇勳便質問吳一男為什麼要策劃如此殘忍的遊戲，他回應：「身無分文的人與家財萬貫的人，都有個共通點：人生。如果擁有萬貫家財，那不管買什麼或用什麼來滿足口腹之欲，最終都會變得了無生趣。」

如此，這群無聊至極的有錢人，為了重拾一點生活的樂趣，便策劃起這場殘忍的變態性質遊戲。

圖片｜《魷魚遊戲》劇照

英國精神分析師溫尼寇特（D. W. Winnicott）認為，如果有一個人一再困於「無法生存」（non-survival）的心理困局，同時又「無法死去」，他就會以「變態」（perverse）的方式過活。而事實上，這些「變態」行徑的潛意識目的，是為了恢復早已不存在的「生存感」（survival）。

因此，我們可以問：《魷魚遊戲》中的變態者們，他們需要治療或康復嗎？

而如果精神分析──臨床上，有別於現在我對影集所做的文本上──本身就是一次高度專業的玩遊戲形式的治療，使個案從中能再次與自己和他人溝通、卸下劇中種種圓圈／三角型／正方型的面具、建立具生存感的關係，它的前提其實正是最純粹性質的「去玩遊戲」（playing）[4]。

由此，溫尼寇特強調「遊戲」會促進成長與健康、指向團體關係而不再孤獨、建立溝通並帶來「活著」。

現在我們可以回答，《魷魚遊戲》中的變態者們的確需要治療，但前提是他「能夠純粹的去玩遊戲」並從中得到樂趣。

成奇勳的第二個質問是：「為什麼要親自參加這場遊戲？」，讀者們現在應該已經能理解吳一男為何會回應：「我小時候跟朋友們不管玩什麼都覺得很有趣，連時間流逝都不曉得。在死之前，我想再重新體驗一次，那是坐在觀眾席中絕對無法感受到的感覺⋯⋯」

作為變態者（既無法生，又無法死）的吳一男，最初以觀看他人參與自己策劃的殘忍遊戲，以重獲生活的一丁點樂趣。但行將就木，希望在死前真正活著的他，大概本能地知道唯有親身參與遊戲，才有機會帶來樂趣、生存、療癒。

──這正是《魷魚遊戲》弔詭之處，把變態的殘忍性與普世的玩遊戲結合，讓許多長大以後無法再「玩遊戲」的觀眾，潛意識地迷戀於這殘忍又可悲的動機上，因為人們所遭遇的種種殘酷與悲哀的現實，在《魷魚遊戲》中找到投射的戰場。

圖片｜《魷魚遊戲》劇照

（同場加映：吃椪糖是因為太窮了？《魷魚遊戲》中，韓國人才懂的 5 個劇情設定！）

真正的成長：放下罪惡感，宣稱自己是人！

精神分析鼻祖佛洛伊德（Sigmund Freud）說過，擁有金錢無法給人帶來幸福，因為再多的財富，在心理意義上也比不上我們兒時的願望被滿足時的快樂。

可以說，擁有再多的金錢，但如果失去兒時的願望滿足（再一次跟朋友開開心心的玩遊戲），這生活註定是悲哀的，亦是成奇勳之所以無法使用獎金的原因。

然而，如果我們要對一個人做心理治療，就得協助他成為一名真實意義下的成人，這代表他的成長，會建基於對戰勝他人的罪惡感、內疚、自責的某種克服之上。而溫尼寇特就說過 [5]：

「我們無須認為人性改變了。我們需要做的，是在轉瞬即逝中尋找永恆。我們要把兒童遊戲，翻譯成青春期與成人社會的潛意識動機的語言：如果小孩想要長大成人，那就得（在遊戲的潛意識幻想層面）踩在一個成人的屍體上去完成這一步。[⋯⋯] 人們得要發現，（註：他人象徵式的）死亡和個人的勝利，在成熟與獲得成人身份地位的過程中，是固有的事。」

圖片｜《魷魚遊戲》劇照

（推薦閱讀：《魷魚遊戲》何時拍第二季？導演鬆口這 4 條劇情線成關鍵）

這一刻，我們應該來貫穿主角成奇勳最後的改變歷程：

1. 成奇勳拿到 456 億獎金，卻背負著對曹尚佑與姜曉等人的愧疚與罪惡感，因此，那次勝利其實是一次失敗的遊戲（有人真實死亡了）。

2. 直到一年後，當成奇勳跟病床上的吳一男玩完最後的遊戲，聽完那些故事的來龍去脈，並說出一句「你輸了！」以後，他才真正完成遊戲，於潛意識幻想層面踩在吳一男的屍體上（一次象徵式死亡）。

3. 成功克服個人勝利與他人死亡的關聯感受以後，長大成人（以染一頭紅髮作為標記）的成奇勳，終於放下罪惡感來使用那筆獎金，能夠履行與姜曉與曹尚佑的約定，分別照顧好二人的弟弟和媽媽，並出國見女兒。以及，對「魷魚遊戲」的主辦方反擊一聲：「聽好，我不是馬，我是人！」

以上是我對《魷魚遊戲》的精神分析，即通過對劇中潛意識情感與動機的探究，我認為本劇借由「聽好，我不是馬，我是人！」，在觀眾的心中製造沒有被道出的迴嚮，我們彷彿能聽到成奇勳回應一句：「我依然相信人！」

──要記得吳一男到死前一刻，仍不斷問成奇勳：「你還相信人嗎？」事實上，這個疑問應該回歸他自己身上：「我還相信人嗎？」

如果我們仍相信人，就會跟成奇勳一樣，面對生命中無情、殘忍與變態時，敢於反擊，那是轉瞬即逝中的永恆！

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