Rngrang第一次興起拍攝媽媽Heydi Mijung（周梅英）的念頭，還是在她讀大學的時候。而觸發她拿起攝影機的動力，來自從小累積的原漢矛盾與壓迫，其中最大的關鍵，就在原民狩獵權。
余欣蘭，花蓮銅門部落的太魯閣族人，族語名字為Rngrang Hungul。Rngrang的創作大多以長期的影像田野為基礎，以關注當代原住民所面臨的議題為出發，擅長運用女性的視角，將部落中的個人經驗轉化為創作元素，尋找傳統與在當代社會中的連結與定位。她陸續在2020年至2023年完成了多部紀錄片，作品有《Mgaluk Dowmung—正要連結銅門》、《我是女人，我是獵人》（獲2023第六屆Pulima藝術獎首獎）、《揹獵物的女人》與《山上的人》。
從小感受部落狩獵被污名化，興起拍攝動機
Rngrang第一次興起拍攝媽媽Heydi Mijung（周梅英）的念頭，還是在她讀大學的時候。而觸發她拿起攝影機的動力，來自從小累積的原漢矛盾與壓迫，其中最大的關鍵，就在原民狩獵權。
1989年，台灣頒布《野生動動物保育法》，規定不得獵捕保育類野生動物，違者最高可處3年有期徒刑，若是非保育類的野生動物，必須在縣市政府劃定的「狩獵區」內進行。而問題就在，台灣並沒有縣市政府劃定狩獵區，因此《野保法》等於宣告台灣「全面禁獵」。直到2004年，《野保法》增訂條文，說明若是因傳統文化或祭儀所需，可不受嚴格規範，但詳細辦法一直到2012年才公布，有些內容還和原住民族文化相斥。例如政府規定，狩獵前要先向縣市政府提出申請，寫明獵人資料、狩獵區域、狩獵時間，以及預估狩獵的動物量。然而，預估數量正是與原民價值最實質的抵觸。
她記得，從小母親就告訴她：「打獵要看上天給你多少，預測要打幾隻就是犯禁忌，到時候絕對一隻都打不到。」
她從小就知道媽媽會打獵，但，也知道獵人的身分是不能說出去的。記憶中，媽媽常和家族的男性長輩去奇萊山上狩獵，還常帶傷回家。而在那原漢矛盾的文化衝擊中，在她的印象裡，警察常常會到部落裡有打獵的獵戶家裡巡邏，自己家的冰箱都隨時會被警察擅自打開，警察也會恐嚇族人「打獵是犯法的，會被關進監獄坐牢。」部落很多獵人也常常因為打獵進出警局，當時的氛圍非常保守，對族人的生存空間產生嚴重壓迫。
1990年歐菲莉颱風侵襲花蓮地區，導致花蓮縣銅門部落發生土石流掩埋事件，這是第一宗在台灣經歷土石流案例、致使原鄉太魯閣部落災情最慘重的悲劇。其中，銅門部落12鄰余家——也是父親的家族——失去了18條人命，嚴重打擊了父親，此後父親長達20年無法從悲傷走出來，因此生病。母親因此一手扛起了家計，開始更常入山狩獵，為家人找食物。
「所以從小我就習慣母親不在家，而且回來時大部份是半夜，因為她怕被抓，要等警察休息時才能上山。」她坦承，從小因感受到母親身上的壓迫，和罪人的標籤，而對警察觀感很差。
大學時，她念的是東華大學傳播系，在裡頭感受到用影像發聲的力量，便開始拿起攝影機走入部落，用自己的觀點說話。
一開始，她想以口述歷史的方式記錄部落獵人。但，在那狩獵文化還未被主流社會支持的年代，母親曾相當反對。母親擔心她做這樣的事會惹上麻煩，直到2015年布農族人王光祿因狩獵入罪，引起廣大的社會輿論，相關法律開始關注並支持原民狩獵權，母親因而放心，讓Rngrang放手去做。
2020年，她先拍攝了銅門部落各狩獵家族的口述歷史，其中一支就是拍攝母親。那時，她初次得知，外婆以前也是部落的女獵人。在傳統太魯閣族社會中，狩獵仍以男性為主，外婆是相當特別的角色，因為家中同輩沒有男性，同樣為了生存，成了部落裡少數拿起獵槍入山的女人。而母親從小就看著外婆打獵，自然從中耳濡目染。
後來，到了Rngrang這代，狩獵成了罪，Rngrang從小對狩獵文化相當陌生。而在拍攝的過程中，她也一步步從對傳統文化的理解中，重新認識了母親。
獵人的行為被認可，山神才會給禮物
父親倒下後，母親從早到晚要入山打獵，母親告訴她，山上的肉並不隨便打隨便就有的，取決於獵人的經驗技術和土地的關係。
例如，在記錄母親放置陷阱的過程中，母親曾說，陷阱猶如一條生命線，放的對，就會有源源不絕的獵物，必須熟悉動物移動和跳躍的路徑，才可能放在對的位置。
技術之外，能不能獲得獵物也取決於獵人的行為。「我們相信土地有它的靈魂，我們稱其為祖靈，你可以在這個獵場打到動物，並且平安下山，就代表這個山跟你的關係是很密切的，祂願意把這個禮物給你，而前提是他認可你的行為。」
過往，很多人認為原民狩獵是殘忍的濫殺行為。但在太魯閣的祖訓，也就是Gaya之中，狩獵行為是有諸多禁忌的。如果行為隨便，入山容易迷路、被石頭砸到、有生命危險。
「我們不可能濫殺，因為Gaya裡認為食物夠了就好，『節制』是重要的價值。」母親告訴她，不是手上有獵槍就射得到動物，如果家裡狀況處理得不好，入山手腳都會僵硬，平常靈活的身體像被困住一樣，母親說，那都是祖靈藉由身體上的控制，要她回頭去好好處理問題。
好的獵人，不只要善於等待，還要有同等的耐力和謙虛的心。「入山之後，我才知道為什麼我媽媽一直以來都不太會跟任何人爭吵，獵人的行為是有限制的。」母親說，心要乾淨，家務事都處理好再入山，才不會被雜念反噬。在狩獵文化裡，她看見一個好的獵人，要建立與山的關係之前，必得與家有著密切的連結。
與生態共存，傳統狩獵是生態平衡的一環
而觀察母親和山林互動的方式，也打破了她過往對狩獵的想像。40年的經驗，讓母親熟悉動物的移動路徑、吃的東西和習性⋯⋯母親甚至會模仿動物的叫聲，以便精準追蹤動物的所在。母親也會觀察獵場的動物數量，一旦發現動物變少，便會停止狩獵兩年。母親說，確保獵場的繁殖很重要，有好的生態，獵人才得以生存。
更讓她驚訝的是，過程中，她發現母親對水源地的保護。母親常會清理水源地的環境，她說，水孕育了許多生命，人跟動物才會有好的棲地，水顧不好的話，人跟動物都會死。因此，母親有時清理完後會告訴她：「我等一下要喝這裡的水，你不要覺得奇怪，動物也會一起來喝，我們都需要這些水。」
而相對地，當看到動物數量增多，多到開始從草地啃到樹皮時，就要開始狩獵。因樹皮被啃光就會死掉，整個生態也會受到影響。「傳統的獵人其實是有生態平衡功能，只是外界並不理解，像是猴子過盛時，常把還在發芽的竹子啃光，竹子就死了，動物並不是愈多愈好。」
既強悍也溫柔 女性狩獵者的山林視角
身為一個女性狩獵者，在部落會有什麼不同的眼光嗎？
Rngrang 說，傳統中狩獵主要是男性所為，而外婆最初因家裡沒有男生，祖父有次想試探這個女兒能否接受這個能力的傳承，便在帶她上山過程中，把槍交給她，並故意把一頭山豬趕下來，看外婆是否射得到，沒想到外婆毫不猶豫，一槍射中山豬，從此成了傳承者。
「在部落，並非女性不能狩獵，而是能否得到家族的認可。」母親在14歲時嫁給父親，跟父親一起上山狩獵，當時父親一直知道母親從小有跟外婆上山的經驗，便問她不要試著放陷阱，沒想到母親很快就會。母親18歲時，便第一次用獵槍打下了一隻山羌，帶下山跟家族分享，從此得到家族認可。
而在Rngrang眼裡，母親一入山，跟她以往認識的母親完全不一樣，不只能說出一草一木的名稱，也知道什草藥可以拿來治病，就像山上的博士，而她的狩獵視角，似乎也多了一份對山林的溫柔與同理。除了在狩獵的同時，在乎一草一木、生態環境的清理外，母親常說，每次入山，都要帶著感謝的心，因為動物把牠的生命給了我們，延續了人類的肉體。
「有一次，她放完陷阱，並成功地打到一隻動物後，便說要把這陷阱收掉。因為，如果沒有收起來，其他動物進來而沒有發現，就會浪費食物。浪費時物也是禁忌，祖靈都有在看。」
「你要記得你的根。」——狩獵，是一條回家的路
而拍攝到最後，Rngrang說，對自己最大的影響，不只是在狩獵，還是自我認同。
那次，母親帶她一直往山上走，已經拍了很多畫面的她覺得累了，表示不想再走，但母親跟她說，「你再忍耐一下，我帶你去看一個地方。」走了很久，終於到了，母親告訴她：「這是你祖先居住的地方，你要記得你的根。」
當下，她非常地震撼。回想起自己的成長經驗，從求學時期，就感受到整個社會對原住民身份的不友善，不只因少數族群的弱勢，而是所有傳統文化在漢人眼裡，似乎都被眨低，也因而影響她對自我身份認同的不自信。母親告訴她：「我國小三年級就沒再讀書，為什麼我的自信比一般人還要強？因為我知道我從哪裡來。」
她開始明白，原住民身份對母親而言，是一個「智慧的人」的象徵。能在山上靠自己的雙手生存，能用有靈力的手取得山神的認可與禮物，能堅持祖靈規訓、謙卑而負責地把家顧好，能知曉山林與動物的習性，並懂得共存與永續循環的生存之道⋯⋯這些能力，無論在主流社會被定義為「罪」或「文化」，對母親而言，都是太魯閣有能力的人才做得到的。
「她在山上能這麼自由，是因為她的能力智慧。下山後，我很羨慕她，並感謝她帶我回到了家。」這個家，不只是祖靈之地，不只是根，亦是曾在迷途中找到了回途的路，對傳統文化更深層的理解，與對自我身份的紮實認同。