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你可以打造美好人生的劇本，更有甚者，公司還提供各式各樣已經寫好的人生劇本供消費者挑選，每一個劇本都能帶給你最大的快樂經驗。諾齊克問我們，如果有這樣子的機器，你願意進到機器中，一輩子體驗虛擬現實，直到老死嗎？
都市傳說：讀哲學系是為了知道人生的意義？
讓我們先從一個大哉問開始：你認為人生的意義是什麼呢？我想這個問題大概是大部分的人，在生命中某階段都會問自己的問題。據說，許多人選擇就讀哲學系，就是想知道這個問題的答案。歷來哲學家對此提出了不少看法，其中一種會讓多數人得到共鳴的說法，就是人生的意義在於「追求幸福」。不過，幸福又是什麼呢？
我們常會說：「祝你幸福快樂。」大概沒有人希望自己過得不快樂，因此把幸福定義成快樂，似乎是個十分合理的說法。仔細思量，我們在人生中的許多抉擇，所依循的準則大概都是「是否能為自己帶來快樂」。在哲學中，有一種人生觀叫做「享樂主義」，這種立場便主張人生的意義在於追求快樂：擁有快樂就是擁有幸福，擁有幸福就是擁有美好的人生。
享樂主義＝縱慾？
有人可能會覺得享樂主義聽起來像是縱慾主義，也就是盡情做自己想做的事情來滿足慾望。這是一般人對「享樂」的理解，可稱為庶民版本的享樂主義。哲學家在談的享樂主義，其實是更審慎的版本。這種版本主張，以整個人生的跨度來說，我們應該追求最大值的快樂；換句話說，我們應該過一個快樂多過於痛苦的人生，並且快樂愈多愈好。我們人生中的每個抉擇，都應該以此為依歸。
所以如果短暫的痛苦能帶來長久的快樂，那麼我們就該忍受短暫的痛苦；如果短暫的快樂會帶來長久的痛苦，那我們就不該追求那短暫的快樂。因此這種享樂主義並非膚淺的縱慾，而是審慎的評估與計算。
這種審慎版本的享樂主義一度十分有影響力。的確，追求快樂聽起來很合理，也符合人性，更別提追求一個擁有最大值快樂的人生，乍聽之下更是美好。不過，真的是這樣嗎？美國哲學家諾齊克認為享樂主義並不是一個正確的立場，他提出了一個思想實驗來證明這件事，這個思想實驗後來成為哲學中十分經典的論證。
真實人生太痛苦 躲進機器裡好嗎？
諾齊克要我們想像以下的狀況：在未來世界中，虛擬現實的機器被發明出來，只要進到機器中，腦部接上管線，科學家便可以透過電腦模擬神經訊號，讓人產生各式各樣的感官經驗，完全分辨不出虛實。
於是，這種機器被娛樂產業拿來運用，開始有公司用美好人生作為廣告，推出「經驗機器」的消費方案。經驗機器能夠製造出任何你想擁有的感官經驗，例如：攀登聖母峰、舉辦鋼琴獨奏會、探索外太空甚至拯救全世界。你能自行決定要在機器中待多久，一天、兩個禮拜甚至一輩子都可以。重點是當你使用機器時，你不會知道自己正在體驗幻覺。
你可以打造美好人生的劇本，更有甚者，公司還提供各式各樣已經寫好的人生劇本供消費者挑選，每一個劇本都能帶給你最大的快樂經驗。諾齊克問我們，如果有這樣子的機器，你願意進到機器中，一輩子體驗虛擬現實，直到老死嗎？
如果你是一名享樂主義者，答案顯然是肯定的。因為以長遠的人生來說，經驗機器能帶給你最大值的快樂；選擇進入經驗機器度過一生，符合享樂主義的主張。就算你在過程中更換了劇本，有短暫的時間從經驗機器中脫離，那一小段時間的沮喪，也無損於你能獲得極致快樂人生的事實。一兩個小時的痛苦，怎能跟七八十年的快樂相比呢？
人生中有比快樂更重要的事？
諾齊克認為，有三個理由足以說服我們不進入經驗機器。如果我們接受這些理由，就證明了人生中有比快樂更重要的事情。如此一來，享樂主義便是錯的。
首先，我們真正要的並不是關於某件事的快樂經驗，而是我們真正做了那件事。如果我希望可以舉辦鋼琴獨奏會，獲得聽眾的掌聲，我真正要的並不是獲得掌聲的經驗，而是我真的獲得了掌聲。人們是先擁有想要做某事的慾望，才進而想要有相關的經驗。因此真正重要的是實際上真的做了那件事。如果我只是擁有獲得掌聲的虛擬經驗，我並不是真正擁有了掌聲。
第二，理想上，我們都會對自己成為什麼樣的人有期待。例如，我們會希望自己成為勇敢的人或是成熟的人，或是有益於社會國家的人。成為什麼樣的人，取決於我們做了什麼樣的事。但是，一個一輩子都在經驗機器中度過的人，我們無法描述他是什麼樣的人，因為他什麼事都沒有做，就只是躺在機器中。我們能接受自己成為這樣的人嗎？恐怕不能。我們真正在意的，不僅僅是自己的時間如何被消磨，更重要的是我們做了什麼事來成就自己。
最後，也是最重要的一點，經驗機器無法讓我們接觸到真實的世界。一個設計好的世界不但比不上真實世界的複雜與深刻，也不會更重要。在真與假之間，我們會選擇前者。
在這裡，諾齊克做了一個很有意思的類比。就拿毒品來說，許多毒品能夠影響意識，進而製造幻覺。這樣的毒品能夠讓我們進到一個虛幻的世界體驗快樂。對於不願意受到毒品控制的人來說，這種毒品就如同經驗機器。但對那些吸毒者而言，毒品所製造的世界才是他們追求的現實。那些對經驗機器成癮的人，其實跟染上毒癮沒有什麼兩樣。
總括來說，經驗機器最讓人無法接受的地方，是機器替我們過完人生，而不是我們自己。人真正希冀的是活在現實，但經驗機器無法滿足這點。
諾齊克的經驗機器論證給了享樂主義沉重的一擊。他證明了人生中有比快樂更重要的事，而這件事是我們十分在意的，也就是活在現實。
人最在意的 其實是害怕改變？
你被諾齊克說服了嗎？許多人認為諾齊克成功駁倒了享樂主義，但也有些人認為經驗機器論證並不成功。讓我們考量另一個思想實驗。這個思想實驗由杜克大學哲學系的教授布雷加所提出，我稍做修改呈現如下：
假設你的人生很順遂，家庭和樂，事業平步青雲，身體也十分健康，幾乎沒有任何挫折與不快。有一天上班途中，一名黑衣人突然攔下你，向你揭露一項驚人的事實。事實上，你活在虛擬現實中，你從以前到現在的快樂人生都是經驗機器虛擬出來的；你已經在經驗機器中躺了數十年，現在操控機器的人透過入侵程式，送出黑衣人來告訴你這件事，並且提供你兩個選項：離開機器或是繼續留下。請問，你會選擇何者？
也許不少人會選擇繼續留在機器中。畢竟，你對現實世界一無所知，萬一現實世界是一場災難怎麼辦？你也對自己的狀況一無所知，萬一你是因為半身不遂才進入經驗機器度過餘生呢？萬一你在現實世界中一無所有呢？你在經驗機器中過得好好的，擁有大好人生，為什麼要選擇回到一個自己一點都不了解的世界？就算黑衣人告訴你現實世界的狀況，大多數的人真的會選擇脫離經驗機器嗎？我們想不想回到現實，會不會取決於現實世界中的我們過得快不快樂？
這個思想實驗跟諾齊克的版本不同的地方在於，諾齊克問的是，如果有經驗機器，你願不願意進入；這個版本問的是，如果你發現自己在經驗機器中，你願不願意離開。倘若你在這個思想實驗中做出的抉擇與諾齊克的版本不同，那麼這便說明了，影響你決策的恐怕不是「有沒有活在現實中」，而是「你是否害怕自己的現狀會被改變」？
在經濟學與心理學中，這種認知偏差稱為現狀偏差。人們會傾向維持現狀，把現狀當成基準點，任何對現狀的改變都會被視為是損失。經驗機器的案例，很可能就是現狀偏差的展現。如此一來，諾齊克似乎沒有真正證明人生中有比快樂更重要的事。有沒有得到快樂，恐怕還是人們最在意的事。聊到這裡，不知道聽眾朋友對這個問題的答案又是什麼呢？
在下一集的節目中，我們要談談常見的思考謬誤。你常被別人說邏輯有問題嗎？或是你常覺得別人邏輯有問題，但又說不出個所以然來？日常生活中有哪些常見的思考謬誤呢？在下一集的節目中，我們會來談談一些簡單的邏輯謬誤，讓大家能夠避免以及辨識這些謬誤，讓思考更有效率。
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