無論是台灣還是世界其他地方，同性婚姻與平等教育，難免總是存在正反兩方的爭論。適逢本屆公投議題，這個話題又因此熱鬧了許多。是的，本文確實想來聊聊這件事，而本文的標題看似不明所以，但其實只是因為重新看了部電影，剛好又發現有些可以拿來衍伸的片段。
《怪獸與牠們的產地》（Fantastic Beasts and Where to Find Them）是 J.K. 羅琳同名小說改編的電影，由 Eddie Redmayne 主演，在2016年上映。故事大概描述 1920 年代的紐約，麻瓜（不會魔法的普通人）和巫師之間的矛盾衝突。中間穿插著不同種類的魔法動物，以及男女主角遭遇挑戰，解決問題的過程。雖然是「好人得勝壞人輸」的老套路，但整體劇情還不錯，特效也堪稱精彩。
好，這跟同志平權有什麼關係？先退一步來談，很多電影都有反應現時或諷刺社會的隱喻，而重看一遍《怪獸與牠們的產地》後，更覺得他其實也有某些意象傳達之外的含義，可以自由聯想和解釋。用語言符號學家索緒爾的說法，在「明示意」（denotation）之外還有許多「隱含意」（connotation），建構了整個故事的脈絡。
在充滿魔法與魔法生物的故事中，對於人類之外的魔法物種被分為兩類：「怪獸」與「靈性生物」。從名詞來看，很明顯前者較野蠻，後者更接近人類一些。在原著小說中，曾這樣描述分類演變的經過：14 世紀的魔法界會議決定有「兩條腿」的都可以歸屬於「靈性生物」，可以有資格參與決定魔法世界的運作規律，但被諸如山怪等大鬧會場。後來，又把定義改成「能與人類溝通」作為靈性生物的標準，不過這又把高智慧的人魚，半人馬排除，顯然也不太合理。直到近晚，巫師大會才決定以「足以理解魔法世界運行規則，尊重及負起共同制定並維護魔法世界責任」作為定義，方算是塵埃落定。但當然，小說因篇幅的因素只記錄到這，相信若是魔法世界持續演變，對於「靈性生物」的定義，肯定會持續與時推移。
人類是善於分類和合理化的物種
社會亦似如此。人類是善於分類和合理化的物種，我們總是在對不同的現象，進行定義，分類，建構，以及解構。一如我們社會與文化從古自今對「同志」的定義和分類，也是這麼一條循序漸進，不斷地因為環境改變而增加認識，趨於和諧的過程。在古早時期，同志間的情感是被宗教當成罪惡來審判；即便不遠的近代，世界衛生組織僅在 30 多年前，才不再把同性戀視為一種疾病，而是一種自然存在的現象； 時間再往近幾年推進，同志議題也才能慢慢朝向自由平等，以及法律上的相同權利義務去討論。正如同對靈性生物的定義，只要是能夠理解共同的價值觀，願意共同維護社會責任，遵循相同的法律和制度，本質上就該享有相同的權利，不該有特定的排除或差別待遇。
不過這裡可能有個小 bug，細心又想挑事的讀者可能會質疑怎麼把同志比擬為「靈性生物」而非「巫師」或「人類」⋯⋯這是否會成為另一種層度上在強化反同方的論述，強調「你我就是不一樣」的邏輯？well ⋯⋯這裡我只是想以「分類與認同」總是隨文明演進不斷的變化和賦予新的認知，作為開展論述的方式，並非在虛擬與現實中的「角色對應」來大作文章。若真要強加比喻，那我得不客氣地說，那些「未能理性討論」以及「輕信不實謠言」的反同方，在我看來更像是「怪獸」。只有怪獸才會去未經思索的傷害別人，才會無法「理解魔法世界運行規則，尊重並能負起共同制定並維護魔法世界責任」。
區分「你群」與「我群」的戲碼永遠在發生，人類的各個文明，各個時間點，很多時候我們都會面臨著什麼人，可以（或不可以）做什麼，只因為他的身份或某些與身俱來的特質需要被區隔對待。觀察歷史，人類總可以在種族，宗教，年齡，性別，性向，經濟與政治地位，甚至是姓氏，與其他更匪夷所思的東西上區分你我。
分類有時是必要的手段，維穩或增進生產效率，但分類卻也在更多的時候，不僅不必要，還帶來衝突、壓迫與傷害。我是很堅定支持平權的一方，我當然不敢說我所相信的價值完全正確，反對方的聲音就一無可取，絕對不是。世界正因為多元的聲音不停辯論，我們才能逼近真理。但我無法理解的是為什麼在同志議題上，某些團體會這麼堅持以「分類」的方式，仍要強加「不一樣」的標記，這麼做，究竟可以得到什麼利益？還是這麼做，心理可以比較「爽」？
「區別但平等？」差別對待，就是不對！
圖／怪獸與牠們的產地 IMDB
在台灣，很高興看到大法官釋憲的結果，至少同志平權是往前邁進，不太可能走回頭路，畢竟世界潮流亦是如此，只有越是發展落後和教育不普及的地區，或是那些仍處在政治，宗教專制的地方，才還會保有一些可怕野蠻的律法，例如通姦案中，女性要被燒死（男方則輕放），或是同志要被公開鞭刑等。
如今在台灣，相信不會再有人認為同志是「罪」或是「錯」（可能還是有吧，正如至今仍有人非常崇拜希特勒，或是覺得大屠殺好帥、好厲害的人，我們堅信思想的自由不可限制，但麻煩這類人把這種想法留在心裡就好，真的不需要去張揚，更別在生活中付諸行動⋯⋯），爭執點轉移到「修民法」與「立專法」的攻防，這是一個基本平等權的辯論，而辯論的核心在於究竟怎樣的作法才能符合公眾的利益，才能把文明推升到更高的層次？
「婚姻神聖不可侵犯」的概念我不太確定是哪來的，但將婚姻因不同身分而差別待遇的做法，像極了美國在 1950 年代的的黑白隔離政策。例如，公共場合中的廁所、飲水機等，甚至學校等都「公平地」區分為白人專用和有色人種專用。在當時的法律上，也堂而皇之地指出這種「區別但平等」（seperate but equal）的做法符合公序良俗，同時大家所使用的公共設施數量與品質都一樣，既能「保有傳統文化思維」又能「兼顧保障少數權益」。
黑白分離的政策若放在今天，相信任何一個受過教育、具備基本人權價值觀的人，都會覺得十分不舒服，無論你是不是其中的利害關係人。幸好，美國最高法院於 1954 年，在布朗訴托皮卡教育局（Brown V. Board of Education）一案中宣告基於種族的差別待遇違憲，而這也正是台灣大法官釋字第748號解釋的精神所在：差別對待，就是不對。這些隔離政策的思維可能在過去民智未開的時候，存在於社會上很長一段時間，透過各種宗教文明、世俗禮儀等偽裝成「理所當然」的樣貌，但今天我們有機會改變這個現象，就應該這麼做。
我很喜歡《怪獸與牠們的產地》中，Eddie Redmayne 飾演主角所代表的價值，那就是「尊重與包容」。而最大程度把這樣的價值彰顯出來，也成為貫穿電影的主軸，以及他好看之處。網路上有些精彩的影評，例如擅長電影解說的 Youtuber 「超粒方」，使用了 Robert McKee 的理論，分析說到正反二元的相互強化。特別是，若要強調主角在戲劇上的張力，應該從反派勢力著手，隨著邪惡一派越明目張膽且目中無人，則主角在與其對抗時的正當性也就越強，當結局邪終究不勝正時，便可大快人心，與閱聽眾產生共鳴。
而怪獸電影中主角代表的「尊重與包容 」，按照電影解說分析，與之對立的反面則依序可以有「相對」、「矛盾」、「負面的負面」三種。影評分析中說到，尊重的相對面是漠視（與之不同但程度不算嚴重），而與尊重矛盾的則是歧視（與尊重的含意對立），最後也最可怕的，則是所謂「負面的負面」，有別於數學中負負得正的概念，語言上負面的負面通常是強化原本的惡。以尊重來看，「偽裝成善意的歧視」就是其「負面的負面」。如今我們的社會上，也確實存在為數不少「負面的負面」，他們比單純的漠視與歧視更為可怕，因為這些聲音總是會以「我是為你好」、「給你相同的保障」作為起手式，然後在看似構建美好和諧平等的架構下，貫徹那難以察覺的邪惡。
其實，無論是大法官釋憲還是世界潮流，都已經看出同志平權的發展，在所難免，人人無論性向在婚姻法律的平等權益，就算反方暫時能以「立專法」來阻礙，但隨著平權觀念在新一代年輕人中的普及，終究也還是會朝向回到「修民法」的路線。正如美國 Brown 一案中的最高法院判決一樣，黑人與白人都是人，要喝水就用同樣的飲水機，不用區分彼此。假善意真歧視的做法，那是「負面的負面」，很噁心。
不過，若真的認為神聖婚姻不可侵犯，那倒是可以考慮協助這一批人，幫他們「立專法」，讓他們的念茲在茲的婚姻制度上，一律加上「神聖」二字，因為專法的用意是在規範特殊、額外的權利義務，像是「殘障專用停車位」，規範僅限殘疾人士可以使用，但若殘疾人士要使用「一般停車位」是完全沒有問題的。故此，婚姻是大家都有權力使用的制度，至於「愛家人士」們，歡迎你們爭取「神聖婚姻專法」，也歡迎你們隨時回到正軌，以民法婚姻篇去締結伴侶關係。
執行編輯：張詠晴
核稿編輯：關卓琦
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