《訪．嚇》（Get Out）在商業電影市場的空前成功，開創主打種族平權的黑人電影新類型，但凡有黑人主演，又針對種族歧視發聲，就看似是口碑和票房的保證，尤其在日漸左傾，尢其偏向種族平權的美國市場，肯「發聲」就更容易贏得掌聲。

（內文含微量劇透，敬請留意）

對比《被奪走的12年》（12 Years a Slave）或《綠簿旅友》（Green Book）回說歷史帶出平權訊息的慣常做法，《訪．嚇》在驚慄片的佈局下，道出現代美國主流社會對黑人的隱性歧視，或甚將他們當成消費對象。無錯黑人的地位有所提升，然而白人膜拜的是其體能膚色，心底依舊存在偏見，所以顯得更聰明更精巧；商業上，亦因為超低成本，同時成功製造話題，做到「刀仔鋸大樹」的效果。

於是，《訪．嚇》的套路，在 woke culture 當道的時代下變成新一波潮流。1992 年上畫的血腥 B 片的《糖魔怪客》（Candyman），故事本身已跟歧視掛勾，被《訪．嚇》編劇 Jordan Peele 看中，實屬意料之內。

簡單講，糖魔（Candyman）是個因歧視而生的冤魂，每個時代總有被歧視的不幸者，所以 Candyman 永恆存在。但即使糖魔在黑人社群中鬧事，無人會敢於報警，因為白人警察不會認真看待。所以，糖魔的故事要「延續」下去，就要有人「接手」。身為主角的黑人藝術家新星，因尋找創作靈感重遊糖魔出沒的社區，接觸糖魔故事，解開糖魔封印，被糖魔寄附在身而走上不歸路。

製作本身有其吸引之處，畫面的分鏡、暴力美學呈現，不走嘩眾取寵的血腥大平賣，比較同類作品皆屬上品。同時，呈現亦用上類似皮影戲的手法訴說歷史上種族歧視的暴力（同時是劇情提要，總括前作故事）。理應，是理應，達到《訪．嚇》或《我們．異》（Us）的水準，但事實不然。問題在於，怎樣從糖魔的暴力中尋找平權正義呢？

若糖魔是被欺壓的黑人冤魂，那其復仇對象該是明顯看不起黑人的白人對嗎？對不起，最初的受害者根本沾不上歧視的邊，要麼跟醉酒的主角吵架，或是批判主角的創作，若因此而被「報仇」的話，是創作人太玻璃心，抑或想講黑人與白人之間無法消除仇恨，實在不得而知；然後有一群女生貪玩呼喚糖魔咒語被殺，卻被強行安插欺凌黑人女同學的罪名，觀眾視角所見，是糖魔向白人報仇，還是咒語「有求必應」？

胡裡胡塗走到高潮，糖魔終於具像化由亡魂變成真人，但又突然插入白人警察執法不公的制度暴力，不過觀眾會從過度簡單化、標籤化和符號化的呈現理解故事（達至創作人目的），還是無法消化前文後理，已不得而知。若需要把糖魔說成是制度暴力和種族歧視下的亡魂，就需要有其可憐之處⋯⋯但實在，看不到呢。其可惡之處呢？受害人們，不過是一兩句說話頂撞黑人吧？與歧視的距離還很遠吧？

大叔深想，若之前還說白人在流行文化和商業市場消費黑人，那黑人自己，亦不是消費自己被歧視的地位和處境嗎？還是，背後創作人太玻璃心，連一句頂撞說話也容不下呢？

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