【明報專訊】龐比度中心「Paris Noir」展覽以象徵非洲文化的鮮艷色彩迎接觀眾，在宣傳品上以Gerard Sekoto的自畫像展開敘事。
開場展出著名哲學家及大詩人Aimé Césaire的《論殖民主義》（1950），他與妻子Suzanne Césaire曾透過期刊Tropiques，批判殖民地文化中甜美化的刻板印象（doudouisme），主張打破虛假的浪漫形象，提出更自由且多元的馬提尼克（法國在加勒比海的領土）身分理解。與他同時代的大文豪Léopold Sédar Senghor（塞內加爾首任總統）則以「尼格利圖德」（Négritude）思想—— 一種強調非洲黑人民族文化價值的思想運動，將語言、詩歌與政治實踐連結。
展覽中亦展出兩張攝影作品，由攝影師Gordon Parks於1951年在巴黎拍攝，探索日常的一隅：一張是地鐵月台上的3個白人少年，另一張是地窖的爵士樂聚會。這時的畫作和照片，給人一種用自己目光去尋找跟自己身處地的關係的感覺。
然後我們可以跟着著名馬提尼克文豪Édouard Glissant的哲學思考，走過黑人學習跟本土磨合的旅程：「Paris comme école」（巴黎就像一所學校）。1950至80年代的非裔受到多種歐洲的藝術啟發，包括畢加索（Pablo Picasso）與立體派（cubisme）。接續展出多幅抽象與超現實主義畫作，放任地去實驗。Beauford Delaney的黃色抽象作品展現內在情感與靈性，這時候的思潮主要由Glissant領導，他提出「關係身分」（identité-relation）與「全世界」（Tout-Monde）等概念，主張身分是在多重文化互動中生成的。他曾於1981年在聯合國教科文組織（UNESCO）發表演說，呼籲建立跨大西洋與泛非文化對話，推動全球南方知識的連結。
接着牆上出現「Retour vers l'Afrique」（回到非洲）等字句。1960至70年代間，加勒比藝術家開始回應非洲的文化召喚，以本土材料、剪影與非洲神話創作，開拓新的藝術語彙，這也體現了Glissant的「全世界」思想。
在此之後，黑人女性藝術家的作品逐漸浮現。其中一段影片出自塞內加爾導演Ousmane Sembène的電影La Noire de…（1966），講述一名年輕女性離開家鄉，到法國為一個中產家庭當女傭，卻最終成為家中的囚徒。片中，她輕聲自問：「Qu'est-ce que je suis ici ? Une prisonnière ?」（我在這裏是什麼？一名囚徒？）這句話如低語般震盪整個展場，直指殖民主義如何深植於私人生活之中，剝奪女性的身分與自由。
「自我肯定」（affirmation de soi）之後，展覽轉向更為靜謐而深沉的空間。馬提尼克女性藝術家Valérie John的裝置作品懸掛於藍色房間中央，繩索、船帆與語言碎片交織成一個儀式性的空間，用於悼念奴隸制度帶來的集體創傷，也回應個體對自我身分的提問。
整場展覽從文本延伸至影像與聲音，從歷史進入當代，再從詩學走入政治。「Paris Noir」不止是對殖民歷史的回顧，更是一場尚未完成的提問——在當代世界，我們又如何創造新的語言來面對共同的未來？
文：塞納河專業投訴員（一群現居巴黎，愛好法國文史哲、電影和奇聞趣事的怪人）
設計：賴雋旼
編輯：梁曉菲
電郵：friday@mingpao.com
[開眼 大都會文藝誌]