《正在思想》是一個奇妙的時間，因為在其中我們往往會忘記時間。這個書名筆者幻想過，可能是一個幽默的誤會：編輯問作者書名是甚麼，然後作者回答：「仲諗緊。」當然，事實上是經過深思熟慮，不落在「正在思考」這種Thinking的直觀翻譯，亦非「此在思想」這種過於專業而會被海德格Daisein哲學框限的名詞。「思想」保有thought作為名詞的傾向，而「正在」則是動詞化的-ing，不單把思想變成動作，亦把正在加入being-存在的意味。彷彿一下回到笛卡兒的"cogito ego sum"，但並不是那種指向思考及懷疑的本體論，而是帶出一種「正在思想」體的存在：突破鄂蘭指出靜態永恆「沉思生命」與動態不朽「活動生命」的二元對立，透過突顯思想的永恆不斷永不完成，反而更有可能令人從日常工作的死亡輪迴中，重新存在，作為「正在思想」的思想體而存在。我們首先理解如何透過學習而成為思想體，並探問：當代理論是甚麼？為何要思考當代？在AI世的當代中為何思考？
透過思想而成立思想
如果成為一個思想體？就是去思想，沒有捷徑地，一個知識跟一個知識去學習，從根底去摸索一個思想，再來回思辯。有一種偽知識份子，每個回答都拉上幾個理論家名字，一大堆翻譯味濃望而生畏的理論名詞，把幾個理論架構堆疊出難以拆解的後現代哲學語言，當中少數如德勒茲一類神一般的哲思天才，對各大哲思家的理念瞭如指掌，或辯證推演或創意轉化地揉合幾個理論系統，仿如令幾個理論家活生生的對談論辯，以回答推進更深遂的時代之問；可惜世上大多數都是庸才，回答是為了使發問者忘記問題而得以消解，即以名詞到名詞，理論家到理論家，濫竽充數拼砌出後現代建築，故弄玄虛難辨真假，成為支開觀眾注意力的最佳當代庇護所。解決濫竽充數的方法，就是要他獨自吹竽，一個個理論仔細地分析，一本本著作一個個理念慢慢地講述，這亦是《正在思想》的工作，把十七位當代哲思家一位一位地介紹出來，幾乎是朗天最踏實的入門著作。
學習哲學理論從來應該如此，我們一個一個思想家去理解。雖然我們可能首先以某種流派或主義去考慮，就如打開地圖會先整張地看，理解某個地方的地理位置、道路地貌與降近地區，但這此能夠幫助我們理解的，只是某哲思家的時代背景與哲學任務，我們不能只挑幾個代表性的事物，如以為知道巴黎鐵塔、比薩斜塔和柏林圍牆就了解了歐洲，或知道主人道德、主觀真理、存在先於本質等，就覺得自己已通讀存在主義，如此方便，實際上我們還是一無所知。我們必須如往巴黎街道走走，再想此處與德國的分別，必須理解哲思家獨立的思想體系，才會發現他與別不同的洞見，而這些思想除了導論書，最好還是回到作家的著作發掘出來。《正在思想》中每介紹一位哲思家，都會由一個現代的社會文化現象導入，導引出那位哲思家對這些議題的洞見，並由他的一本著作開始說起，指出他的厲害之處後，再說其實他不止於此，還有更厲害的下一本，然後說到他對時代的影響。
沒有古典就沒有當代
過往讀本科哲學時，與大部份如討論人生意義、學習最潮流的哲學家等錯誤預期的分別是，原來大部份時間都是研讀哲學史，箇中原因，當然是思想本身是發展性的，讀任何哲學課題，都必須一再考究柏拉圖和康德出發，觀察哲學家之間或同代的討論，或古今跨代的對話，如同海德格的對哲學字源的探索，或傅柯以知識考古學去發掘思想的根，從歴史辯證才會明白這些思想的奧妙之處，否則就只會出現一類文化學者對哲學文本的斷章取義，即出現剛才所指那類知識份子，對當代哲思的橫向挪用。當然除了一本一本原典去鯨吞，還有不少《西洋哲學史》專著，如黑格爾以精神發展史觀為中心、文德爾班以問題和概念作導引，羅素則視社會政治的關聯判定哲學，較全面而客觀的則有柯普斯登十一本的《西洋哲學史》、近期普列希特四卷《西洋哲學史》深入不失趣味的巨著。
這大概是認真研讀哲學的門檻，三年的哲學本科，後期才會接觸到黑格爾、尼采、沙特、等較現代的哲學家，而後現代哲思家更只能接觸到一鱗半爪，就已經畢業了。所以這本《正在思想》篇幅雖短，但並非毫無門檻，如朗天所言「有時連說清楚一個問題一個概念，也要花上幾個回合，甚麼也得從頭說起，真的太費勁了。」幸而朗天亦是有深厚哲學知識的作者，當中儘力降低門檻之餘，不失對每一哲思家的歴史深度，更重要的是他明白這本書的定位，是要提供一種當代視野。
誠然知識是發展性的，但這發展不單是時間先後上的，不只是柏拉圖到阿甘本對民主的不同看法，更是與世界歴史的發展深有聯系。即使最抽象的形上理論，我們都無法排除當代科學對主體與真實的影響，而更複雜的跨國社會政治、更多樣態的藝術美學、更去中心的文化形態、甚至技術與AI都超越想像的當代，哲思家當前任務並非繼續把傳統哲學打磨得更仔細，而是把哲學思想與當代世界互相連結，使當代由失控轉化為能夠被理解的理論，把當代世界的雜亂紛陳難以統合，編織出一個知識網絡作為地表，成為一個可觀的當代思想的地理學。這更像剛才地圖的比喻，《正在思想》正在繪製出當代思想的地圖，這個地圖是立體的、與現實社會地理及深層文化緊密扣連，而這地圖似乎客觀地反映出當代哲思的偏誤：書中17位當代哲思家，大部份來自歐美白人（尤其法國）、只有巴特勒一位是女性、近乎全部左翼。這與其說是作者個人喜好，不如說當代的學術世界還是如此偏誤，有多少的平權運動下，當代受人接受關注的哲思者還是如此，《正在思想》只是把這具偏誤的當代知識界，客觀如實地呈現出來，但不論這種知識界如何，都不失哲思家們的思想力量。
知識資訊化下的邊緣思想
近十年當代世界進入了新紀元，經過20世紀末的電腦時代，Google與Wikipedia帶來知識的民主化及去專業化後，在演算法、大數據及AI潮潮普及下，我們不單止隨時可以「搜尋」出雲端化的知識，更可以方便地借助電子大腦去「製造」當代知識，可以借助大數據去分析當代世界，資訊量比最博學之士還要高出千萬倍。如此產生的知識不再需要具有洞見，而只需要在巨量資訊下歸納而成，如此我們要理解世界似乎不再需要思想和判斷，只需要記下一些關鍵詞或訊息鏈，就能得資訊而得天下。如此在這個沒有思考的世界，為何我們還需要有思想？就如幾十年前圖靈測試在今天被通過一樣，我們無法假定AI必定不能夠產生高等智能，一個令我們認知為思想的東西，如此人還獨特嗎？又，為何我們還要去思想？當有一本電子手冊在面前，指導著我們有關世界的一切所謂正當知識與做法時，我們又何需進行思想，在可能為假的想法中一再嘗試再錯誤(Try and Error)？
但當代思想，甚或古今一切偉大的思想，都是舉出一些有關「錯」的想法：指出過去的想法是錯的，但亦強調自身可能錯，而會在未來，或自己晚期也可能推翻自己的想法，在古典傳統是一種辯證思維；在啟蒙前期以至浪漫主義，則為一種另類思想；在現代心靈中即指向一種批判理論；到了後現代乃至當代，則是一種少數文學或邊緣哲學，與大眾想法相悖，提出一種未有觸及的視野，一種未被思想過的可能性，又或指出整體性思想的不可能性。這種當代思想，與大數據下所演算出的最大公因數，再經AI尋求最安全保守的資訊相當不同，是必然是危險的哲學：無論是錯的危險，獨特得不被支持的危險，走出系統以外甚或消解體系的危險，又或揭示出去中心時代不穩定性的危險。
獨立而孤獨的知識友誼
這種危險是個體的，多元的，與現時一整個「通用AI」大為不同，雖然AI的UI會呈現為customizable，但那只是使用者的經驗假象，我們以為我們擁有最個人化的手機、音樂庫以至知識系統，然後把思想外判給「我的AI」，但其實只是落入數據庫中一個可控制項。真正的個體性思想，必然離開這種主流而獨立存在，永不落入不變項的模式，不斷變化而不可控制的思想。但如朗天講述德里達時所言，「在香港讀理論書，很容易感到孤獨，很容易覺得身邊的人對你關心的課題一點興趣也沒有。」ChatGPT在手，為何我還慢慢與你讀理論呢？更有甚之，讀理論者之間似乎常常難以溝通，雖然我們常言讀書是與作者精神交流，討論亦是一種互學相長，但在不斷變化的思想中其實沒有共識的餘地，只有因保持獨特而彼此各說各話的話語碰擊、一再背叛的洞見以及「無盡交談」的喃喃細語。如此我們真無法溝通嗎？
不會的，雖然在當代理論之間我們必然地不同意彼此，而互相在一起孤獨，但在彼此都不同於整體性思想下，我們交流而又互相保有差異，才能使自己的思想更為獨特，正是個體溝通不可能，我們才能互為更具特殊個體的主體。在AI時代下，讀當代理論者幾乎是在相濡以沬，我們都對彼此處境如何身同感受，這幾乎是一種相當雄性知性，盡在不言中的「知識友誼」。我們都明白要在這個世界存在，只能不斷地思想，無休止地尋索事實卻又明知徒勞，但又只能如此無止境地思想著，才能成為不被整體吸收的思想個體，因「正在思想」當代哲思而存在，又即成為《正在思想》中第十八位哲思家。
我們不能停下來，因為思想是個好東西，希望我們都擁有。
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