編按﹕堪稱 2019 年最有看頭的學術辯論 － 當代左翼學者齊澤克（Slavoj Žižek）VS 加拿大心理學教授 Jordan Peterson 一戰，昨日在多倫多結束。辯論由 Jordan Peterson 先發言。本文為 Jordan Peterson 講稿翻譯。辯論相關報道請按此。齊澤克發言請按此。
又，由於本文源於記者邊聽邊寫，翻譯或有不足之處，敬請讀者指正。
感謝你，為我和今次活動送上熱烈的歡迎。
首先必須說明，這活動和我的人生都在某種意義而言，抵達一個新里程碑。剛在後台，一名工作人員告訴我，上周人們在網上搶購這活動的門票，其價格甚至超過 Leafs 的季後賽門票。
我也不知該怎麼說……
我是怎樣準備這場辯論的呢？我盡力熟讀齊澤克的理論，然而這非常困難，因為他有太多作品，而且他是個充滿獨創性的思想家。加之這場辯論又是相對倉卒安排。因此，取而代之，我選擇回到這一切問題的原點，也就是《共產黨宣言》。
畢竟這是馬克思，我們在這裡談的也是馬克思主義，因此我嘗試做的事情就是讀通它。不僅讀通詞句和文本內容，而是將這些句子抽離，並自問：這些片語、句子、段落，真的正確嗎？這些思考穩固嗎？是否可以提出有效的反論？
我不是想表現輕浮，但我必須告訴你，我很少讀到有甚麼能像《共產黨宣言》那樣，每句都犯下如此多的概念錯誤。我在十八歲時讀過（《共產黨宣言》），可那是很久之前了，四十年前。今次真是一次奇妙的重讀體驗。從心理學角度想它也很有趣，因為我也讀過一些學生論文，和這著作差不多，雖然我並不是說它們具有相同的文學水平和議論質素。
我很少讀到有甚麼能像《共產黨宣言》那樣，每句都犯下如此多的概念錯誤。
ーJordan Peterson
當然我也明白，《共產黨宣言》是號召革命，而非正式邏輯討論。無論如何，我必須就作者的心理層面說些甚麼。
第一點是，對我而言，馬克思和恩格斯都沒有抓住一個基本事實，即基本上視所有概念為錯誤。不管這是你的概念，還是他人的概念，它們都應視為可能錯誤。即便它們看起來很了不起，你的首要任務仍是假設它們可能是錯，然後用手上所有武器攻擊它們，再觀察它們是否仍屹立不倒。
《共產黨宣言》令我吃驚的是，它很像榮格說的「典型思維 (typical thinking)」，即沒有受過思考訓練的人所作的思維。榮格說，「典型思考者」的思想，就像一件物件出現在一個房間。它出現了，他們就認為它是對的。他們不懂行第二步，即思考這種思維本身。
這（思考這種思維本身）就是批判性思維 (critical thinking) 的關鍵。人們希望在大學教授的，也是閱讀文本，然後批判地思考它。不是為破壞文本功能，而是在麥粒與穀糠間萃取前者。所以，當我讀《共產黨宣言》的時候，我嘗試做的就是分離麥粒與穀糠。可惜的是，我雖確實找到一些麥粒，但大部分只是穀糠。
接下來我要簡短地解釋為什麼。
我將羅列出《共產黨宣言》的十條基礎定理。這些是作者認為不證自明的真理，它們某程度上以不容置疑的方式提出來。我要質疑它們，並告訴你為何我認為它們不可靠。
然而我們應當記得，這篇短文實際上是在一百七十年前寫就，已是很久以前的事。從當年到今日，我們已學懂不少關於人類天性、社會、政治和經濟的知識。當然還有很多問題未解決，但我認為我們已算比過去某一時點要有智慧一些。所以某程度上，（《共產黨宣言》的）作者搞不清一些事情，也情有可原。但問題不在此。問題在，這學說的主張仍被世界上很多學者認為神聖而不可侵犯。他們也許就是那些你們稱為觸犯某種罪行的人。
現在提出第一項主張：歷史應主要被視為經濟階級的鬥爭。
讓我們想想這個主張。我認為這觀點有待商榷，因為除經濟因素外，還有許多其它動機驅動人類，而這些動機亦必須納入考慮。尤其是那些除了經濟競爭之外的驅動力，比如說經濟合作。
另一點是，它未夠消極描述那一個「真正問題」。推動歷史的因素之一是層級鬥爭，這完全正確。但認為這就是歷史，卻不然。因為它比歷史還要深刻。它是生物學的。
因為所有生物都會組織自己、形成層級。而層級的其中一個問題是，它傾向採取勝者全取的玩法。這一點隱含在馬克思的思想裡面。這是因為，馬克思相信在資本主義社會中，資本會集中在越來越少的一小撮人手裡，而這恰恰和自然界的層級組織一致。所以，認為這是鬥爭動機的永恆形式，這想法有其準確性。只是卻低估了問題的嚴重性。因為他把問題歸因於人類社會結構，而非層級存在本身這一更深層真相。這真相不是人類建構的，它甚至可以在很大程度上描述動物世界。
更何況，認為人類之間存在層級鬥爭的想法，很久以前就有論證，起碼可以追溯到舊石器時代。所以，這關於層級結構的古老問題，不能歸因於資本主義。它在人類歷史上存在已久，早於資本主義誕生，甚至早於人類歷史。
層級結構的古老問題，不能歸因於資本主義。它在人類歷史上存在已久，早於資本主義誕生，甚至早於人類歷史。
ーJordan Peterson
因此，問題是﹕既然我們已知這是個更為複雜的問題，為何還要將階級鬥爭和資本主義，哪怕是隱晦地連繫在一起？你要明白，對左翼人士來說這問題更加深刻，不只是右翼人士。層級結構剝奪了處於底層的人民和生物，這是個存在的根本問題。
另一個馬克思未有考慮的問題是，人類鬥爭，遠不只於為經濟階級。即使你將層級觀點納入考慮，令思考更全面，也無法解釋下列鬥爭﹕人類與人類之間鬥爭，與自己內心的邪惡鬥爭，與他們能作的惡鬥爭，自身靈性與心理的鬥爭……此外，我們也一直與自然鬥爭。這些鬥爭在馬克思及其馬克思主義中，都沒出現，彷彿自然不存在。
就我所知，人類涉及的首要衝突，或是首要衝突之一，就是在這殘酷的自然世界求存。然而這些似乎都不存在於馬克思的領域。彷彿人類一旦面對問題，這問題便一定是階級鬥爭，而且一定是經濟的。不。人類有許多問題。我們來到這世界上，又飢餓又寂寞。我們需要一直解決這些問題。我們之所以組織社會秩序，最少有部份原因就是緩減這問題。雖然也有時候會令其惡化。
人類涉及的首要衝突…就是在這殘酷的自然世界求存。然而這些似乎都不存在於馬克思的領域。彷彿人類一旦面對問題，這問題便一定是階級鬥爭，而且一定是經濟的。
ーJordan Peterson
《共產黨宣言》不理解的是，人類建構的層級制度亦有正面價值。缺乏這一理解是災難性的，因為層級制度是解決複雜社會問題所必需。我們必須用某種方式自我組織。因此，某種意義上，你要與魔鬼交易。因為，雖然層級制度的確剝削一些人（這確是個嚴重問題，也是不平等的起源），但層級制度也是一種非常有效率的分配資源方式。最後我要指出，人類的層級制度根本上並不基於權力。我敢說從生物學、人類學的資料上講，你也不是主要通過剝削別人來取得人類社會中可靠的高位。這是一種非常不穩定的獲取權力方法，雖然台下正在發笑的人也許會這樣做。
好，下個問題是，馬克思假定你可以用二元對立的階級鬥爭思考歷史，比如在無產階級和資產階級之間作明確區分。這也是問題，因為你很難明確區分誰是剝削者，誰是被剝削者。
比如說，小股東到底是受壓迫者還是壓迫者？實際上，在俄國革命中，這問題就變得十分大。我所指的「十分大」，是真的非常非常大，因為你原來很容易就能將一個人拆分成多重身分。你可以找到一些軸線的存在：他們是壓迫的一方，這可能是因為他們所受的教育，因為他們窮一輩子積攢的財富，因為他們的父母或者祖父母受過教育或者有錢，因為他們是神職人員，因為他們是社會主義者……總之，使你成為資產階級而非無產階級的理由清單可以一直加長。這也是紅色恐怖 (Red Terror) 殺害那些受害人的理由之一。所以這是個嚴重問題。
另一個好例子也許是俄國富農階級的徹底消失：他們基本上是農民，但在蘇聯較有能力。他們花了大約四十年時間擺脫農奴身份，並獲得了一定程度的物質保障。他們之中，大約一百八十萬人被流放，約四十萬被殺害。此外，他們因其資產階級身份而被沒收私人財產，可視為導致六百萬烏克蘭人死於 1930 年代的飢荒。所以，這種二元對立的階級鬥爭概念，是個極壞的概念。非常非常之壞。
它還壞在，馬克思給我們耍掩眼法：他聲稱我們的社會是二元對立，分成資產階級與無產階級，而且令你隱約覺得，所有的美德都是在無產階級一邊，而資產階級全是惡人。這是典型的群體身分思維模式。你知道，我不喜歡身分政治的原因之一，就是當你把人們分成群體，讓他們彼此對立，你很容易就會假設世上所有的惡都屬於其中一群人，即一群假想的壓迫者；與此同時，所有善則屬於另一群。這一幼稚的想法，不僅讓人無法理解，而且十分愚蠢。因為它假設我們可以依據經濟條件判斷人的道德水平。
於是這也成為一個更大問題，因為馬克思提出了一個想法，對我來說十分癡線（只是術語上的癡線），也就是無產階級專政。這是個讓我困惑的概念。
馬克思提出了一個想法，對我來說十分癡線，也就是無產階級專政。這是個讓我困惑的概念。
ーJordan Peterson
我想，到底問題在哪？
問題就在，資本家擁有一切，他們擁有一切生產資料，他們壓迫所有人，即所有工人。工人們又會與資本家就最低工資鬥爭，因為資本家總是希望從無產階級勞動中榨取更多價值。為了和其他資本家競爭，他們要盡量降低工資……這沒有發生，一部分是因為工人可以變得稀缺，這會導致他們的市場價值上升。此外就是，你先驗地假設了所有惡都屬於資本家，所有善都屬於無產階級。
你可以假設無產階級專政將成現實，是為共產主義革命的第一階段，然而你要記住，這革命的呼聲不單純是革命，更是血腥的、暴力的革命，試圖顛覆所有現存社會結構。
怎麼都好，問題在於，如你所見，惡並不是如此簡單地分配給壓迫者與受壓迫者的。若你真試圖出力建立無產階級專政—當然你其實不可以，因為這技術上不可能，也是荒謬的，那是中央集權的問題—你要假設自己可以奪去資本家的所有財產，可以將資本家階級換成少數無產階級（至於這些人是如何選出來，《共產黨宣言》則無明言）而這些無產階級中，沒有任何人會因突然獲得權力而腐化。因為他們被定義為善良。
善人掌管世界，採取中央集權制以做決定（一些十分複雜而且根本不可能做的決定）。這想法在兩個層面上犯下概念性錯誤：
其一，不是所有無產階級都是好人。當你把人放在和那些邪惡資本家們相同的位置，他們還是好人嗎？尤其是，若你相信社會壓力是決定人格的因素之一，亦即馬克思主義者所認為那樣，那為何又不會認為，這些無產階級會迅速變得和資本家同樣，甚至更腐敗呢？我敢肯定，每次類似實驗都會得到同樣結果。
其二，是甚麼使你認為，你可以將資本主義自由市場這樣複雜的問題，以中央集權的形式，將決策權交給一小撮人就可以？而且不用說明選擇這些人的機制？是什麼使你覺得他們有這樣的智慧或能力，去做那些資本家正在做的事？除非你像馬克思那樣假定資產階級都是惡人，無產階級都是善人，假定資本家完全沒能建構一個有效的勞動系統。
是甚麼使你認為，你可以將資本主義自由市場這樣複雜的問題，以中央集權的形式，將決策權交給一小撮人就可以？而且不用說明選擇這些人的機制？
ーJordan Peterson
這也是馬克思所假定的，而且非常荒謬。如果你是 1830 年代或更早的某個道德敗壞的貴族，每天只在無謂的莊園中賭博和召妓，那你的勞動價值的確是零。但是，若你是在經營自己的生意，而且是成功的生意，你還去剝削工人的話，那你就是個大傻瓜蛋。因為，即使你像原罪一樣貪婪，你也不能透過剝削榨取到最多的勞動。所以，認為管理人（而非資本家）不能創造生產價值的想法，是徹底荒謬的。它只反映，要麼你不懂真正的生意怎麼做，要麼就是拒絕了解怎麼做真正的生意。
接下來的問題是對於利潤的批判。
利潤又有甚麼問題？馬克思的觀點是，利潤是盜竊。利潤的確有可能是盜竊，因為黑心的人有可能營運公司，這就會令利潤變成盜竊。然而這肯定不等於說，所有利潤都是盜竊。利潤的真正意義，至少某程度上是，如果資本家在為企業增加價值，那他或她就可以從自己的抽象勞動中，獲取有一定用處的、一定意義上公平的價值。這些抽象勞動包括他們的思維、抽象的才能、管理公司的能力、參與正當競爭的能力、開發產品及提高效率的能力、合理對待工人的能力等。若他們能運用這些能力獲得利潤，以便為不景氣的日子留個保障，在我看來這是天經地義、而且有其必要的。
還有，若你沒有利潤，你要如何發展？如果你擁有一家有價值又有意義的企業（確是有這些企業），那麼，獲得一些利潤幫助發展，看來是合適做法。
再講一個關於利潤的論點﹕若你自己營運過企業，那你一定會懂得這一點。這十分實用，那就是﹕有好意念並不夠，有市場計劃亦不夠，你還要去執行。這可是十分困難的。想出個好意念不簡單，想出合適的營銷計劃也不簡單，找到顧客並滿足他們亦然。如果你容許利潤成為一種限制，限定我們能作甚麼合理嘗試，它就可以有效地限制那些被浪費的勞動力。
我一生中大多數做的事，即便是設計幫助人們解決心理健康問題的心理學，也是嘗試以盈利為前提去做。這一行為的原因，如我所言，第一在通過盈利讓我的企業發展，第二是讓我改革，讓我不去做蠢事。因為若我真做了，我會被市場懲罰，我的企業就會在市場上消滅。
下一個問題。這個比較奇怪。
無產階級專政，是採用荒誕中央集權制、極大可能出現腐敗、而且無論無產階級如何試圖理性計算，也因過於複雜而無法成功計劃的市場經濟體系。然而馬克思和恩格斯卻假設，這種無產階級專政會神奇地擁有超高生產力。根本沒有任何理論說明這如何發生。
因此我必須推測這理論﹕說到底就是消滅資產階級，因為他們是邪惡的。你移除他們的私有財產，消滅他們的盈利動力。然後突然之間，神奇地，這群掌控社會的一小撮無產階級，就可決定如何建立生產機構，使其生產力極高，以便在邏輯上契合馬克思主義理論。
也就是，無產階級專政的生產效率會極高，高到每個人在所有層面上都能擁有足夠的物質。然後，人們就會自發地投入有意義的創造性勞動，即在資本主義的好事中被孤立的那些事。然後，一個烏托邦就會神奇地確立起來。
然而，實際上，沒有任何指標告訴我們如何實現這種超高效率。也沒有人看得見，這並不是人人適合居住的烏托邦，因為人與人之間有著巨大差異，有人在愛中求得自己所要的東西，有人在其社會角色上尋找，有人在矛盾與競爭尋找，也有人像馬克思所指那樣，在創造性裡面尋找。人各種各樣。認為這就是烏托邦國家的終極目標，這想法是可笑的。
馬克思和恩格斯卻假設，這種無產階級專政會神奇地擁有超高生產力。根本沒有任何理論說明這如何發生。
ーJordan Peterson
此外，還有陀思妥耶夫斯基的觀察，我們可不能小看這一點。他說，你對人類的見解多麼淺薄，你覺得給人足夠麵包、蛋糕，引用陀思妥耶夫思基的說法，讓他們除了關心人類延續之外便無其他事，他們就會變得和氣嗎？陀思妥耶夫斯基的想法是，我們是因麻煩而生的，若我們需要的東西都是唾手可得，那我們會做的第一件事，就是作出富創意的破壞，以便令一些無法預想的事情發生，令我們可以有一場人生大冒險。我認為他的話值得一聽。
現在我要說最後一個錯誤，雖然肯定不是最後一個錯誤，卻是《共產黨宣言》中最奇怪的一部分，那就是馬克思和恩格斯反覆指，在人類歷史上，沒有比過量生產商品的資本主義更有效的生產方式。
這觀點不斷出現在《共產黨宣言》。既然如此，如果你認為，我們要盡快、盡可能多地生產物質，給最多人提供物質保障，而資本主義已經以前所未有的速度走向這個目標，那最恰當的邏輯不就是讓它發展下去嗎？除非你覺得邪惡資本家將會侵佔世界上所有平板電視，將它們放在一個大房間，令任何人都不可以看。否則，合理的想法肯定是，你已經走在一條能獲得合理生產力的道路上。
這就是我認為《共產黨宣言》具重大漏洞的十個原因。這著作幾乎在所有可能有漏洞的地方都有漏洞。另外，馬克思顯然是個自戀的思想家，他認為自己是個特別聰明的人。恩格斯亦同樣。他覺得自己所想的全都正確，而從來沒走第二步，去問﹕等等，這些想法有沒有可能出現嚴重錯誤？
如果你是個社會學思想家，特別是會思考廣泛問題的人，比如社會科學家，你的道德責任之一，就是去想自己有可能在其中一條基礎公理上出錯（當然也可能是兩條、三條、十條）。所以，你有道德責任檢視這系統，去想，如果我徹頭徹尾地錯了呢？如果事與願違，完全與估計相反呢？
我真的不能明白，怎會有人能提出無產階級專政這種想法，尤其是倡議透過暴力手段爭取。這些都是《共產黨宣言》鼓吹的。不能想像他們居然認為自己了解人類的任何事，包括人性本惡。這是每個人類的一部分，它可以發展出任何事，除了帶來一種特別的地獄，而這正是發生過的。
我真的不能明白，怎會有人能提出無產階級專政這種想法，尤其是倡議透過暴力手段爭取。
ーJordan Peterson
我還有三分鐘時間，我要用一些證據來作結。
馬克思還認為，資本主義不可避免的結果之一就是富人愈富、窮人愈窮，因而產生了不平等。首先我想說的是，我們不懂如何建立一個不存在不平等的人類經濟體系。誰都不曾做到，包括共產主義者。不平等的形式只是改變了。你連想都想不出一種說法，指西方自由市場經濟比世界各地其他較不自由經濟更不平等。
關於資本主義，你可以說的一點是，儘管它的確產生了不平等，它也確實產生了財富。而別的制度沒有，它們只產生了不平等。
關於資本主義，你可以說的一點是，儘管它的確產生了不平等，它也確實產生了財富。而別的制度沒有，它們只產生了不平等。
ーJordan Peterson
這裡有一些統計數據，關於自由市場：從 1800 年到 2017 年，除去通貨膨脹因素後的收入增長增長了 40 倍，非技術勞工則是 16 倍。GDP 從 180 年到 1800 年之間的增長指數，僅為 0.5。也就是說，從 180 年到 1800 年之間可以說什麼都沒有。然而突然，在過去的 217 年間，我們有了令人難以置信的財富增長。這不僅代表少數頂層的人有財富增長（當然需要承認，他們的確有最多財富）。我們不應只問有無不平等，也要問最底層那些絕對貧窮的人怎樣。事實就是，他們亦以史上從未有過的速度，變得有錢。採取溫和自由市場政策的國家消滅貧窮，速度也是前所未見的。
舉個例。聯合國的千禧年目標之一，是在 2000 年和 2015 年之間將世界上絕對貧窮的比率降低 50%。他們將絕對貧窮的標準定為每日賺 1.9 美元。這十分低，然而萬事起頭難。我們在 2012 年達成這個目標，比原定計劃早了三年。你可以對之態度犬儒，說這只是個無謂的數字。然而這增長速度對於每天賺 3.8 美元和賺 7.6 美元的收入群也是一樣。不是同樣多的人達成這個目標，而使增長速度相同。
那聯合國甚至估計我們可以在 2030 年徹底消滅定義為每日賺 1.9 美元的絕對貧窮。這是史無前例的。
所以，富人愈富，可是窮人也在變得有錢，而我們還只是在路上。
我要就此打住，因為我沒時間了。然而我要如此作結：窮人沒有在資本主義中變得更窮，窮人在資本主義中，以極大份額變得富裕。我要給大家最後一個數據，現在非洲的兒童死亡率，等同於 1952 年歐洲的兒童死亡率。這是在一個人一生之內就發生了的事。所以，如果你關心窮人、支持窮人、希望他們也能跨過溫飽線，那現存的所有證據都證明，你應該選擇的是實行自由市場經濟。
謝謝大家。
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